Man is essentially Divine. However, he believes himself to be an individual,
limited and temporary, because he is entangled in the characteristics of the Five Elements, namely,
Sound, Touch, Form, Taste and Smell. This error brings about joy and grief, good and bad, birth and
death. To escape from this association with the Elements, to rid oneself of the pulls of their
characteristics, is the sign of Liberation, called in Sanskrit as Kaivalya, Moksha or Mukthi. Names
may change; but the achievement is the same.
Человек божественен по своей природе. Однако он считает себя обособленной и
временной личностью, так как скован и введен в заблуждение свойствами Пяти Элементов, а именно:
звуком, прикосновением, формой, вкусом и запахом. Эта ошибка и есть причина радости и горя, добра и
зла, рождения и смерти. Освобождение, называемое на санскрите кайвалья, мокша или мукти, – это
избавление от связи с элементами и сбрасывание пут их свойств. Названия могут меняться, но цель
всегда одна.
While entangled in the Five Elements, man is attracted, distracted or
disappointed by them; all this causes distress. Wealth, possessions - vehicles, buildings - all these
re transmutations of the elements. Man craves for them; when he loses them or fails to get them, he
spurns them.
Связывающие человека Пять Элементов внушают ему пристрастие, отчуждение и
разочарование. Все это ведет к несчастьям и бедам. Богатство, собственность – автомобили, здания и
т.д. – все это лишь результат превращения элементов. Человек страстно жаждет обладать ими; потерпев
неудачу или потеряв все, что имел, он отвергает их с презрением.
Let us take the Five Elements, one by one. The living being has the first one,
the Earth, as its base. Water, the second, is the basis for the earth. Water is produced from Fire,
the third element, Fire itself emanating from Wind, the fourth. Wind or Vayu arises from Ether, or
Akasa. Akasa emerges from the Primal Nature and the Primal Nature is but the manifestation of one
aspect of the majesty of God, or the Supreme Sovereign Atma, the Param-atma.
Рассмотрим один за другим эти Пять Элементов. В основе всех живых существ
лежит первый из них, а именно земля. Вода, второй элемент, – основа земли. Вода возникает из огня,
третьего элемента, а огонь, в свою очередь, происходит от воздуха, четвертого элемента. Воздух
рождается эфиром, или акашей. Акаша возникает от изначальной Природы, а сама изначальная Природа – не
что иное, как проявление одного из аспектов величия Бога – Высшего Полновластного Атмана,
Парама-Атмана.
Seeking to reach that Param-atma, the source and core of the Universe, the
Individual or Jivi, who has entangled himself in the elements, has to overcome, by discrimination and
steady practice of detachment, the bonds one by one; such a person is a Sadhaka; he who wins in this
struggle is the Jivan-muktha, 'Liberated even while alive.'
Стремясь достичь Парама-Атмана, источника и сердцевины Вселенной, индивидуум,
дживи, попавшийся в ловушку Пяти Элементов, должен сбросить оковы, одну за другой, ценою неустанной
практики самоотречения и развития способности к различению. Такой человек – садхака, тот, кто
побеждает в борьбе, зовется дживан-мукта, или "освобожденный при жизни".
For the exercise of such discrimination and for the visualisation of one's
innate reality, one has to study the Upanishads. They are collectively called Vedanta. They form the
Jnana kanda of the Vedas, the section that deals with the Higher Wisdom. Liberation from the
consequences of Ignorance can be secured only by Knowledge or Jnana. The Upanishads themselves
declare, "Jnaanaad eva thu kaivalyam": "By Knowledge alone can freedom be won."
Чтобы совершенствовать свою проницательность и способность к созерцанию своей
собственной природы, необходимо изучать упанишады. Вместе взятые, упанишады носят общее название
"веданта". Они составляют Джняна-канду Вед, т.е. раздел, имеющий отношение к Высшей Мудрости.
Освобождения от последствий невежества можно добиться только при помощи знания, джняны. Сами
упанишады провозглашают: "Джнянад эва ту кайвальям" – "лишь знанием можно завоевать свободу".
The Vedas are reputed to be "three sectioned", "Kaanda-thrayaathmakam" - the
three sections being Jnana, Upasana and Karma. These three are found in the Upanishads too; they
provided the basis for the Adwaitha, Visishtadvaitha and the Dwaitha systems of Philosophy also.
Как известно, Веды "трехгранны" ("канда-трайатмакам"), и эти три грани или
раздела суть джняна, упасана и карма. Все три части мы находим и в упанишадах, в них также заложена
основа философских систем – адвайты, вишиштадвайты и двайты.
The term Upanishad denotes the study and practice of the innate truth: the
term, Brahmavidya, denotes the supremacy of spiritual contemplation; the term, Yogasastra denotes the
mental churning that brings success. What is the fundamental activity which is required of man? What
is the basic thing to be known? It is only one's basic reality. The Upanishads describe the various
stages and the various modes of this search for realising this.
Само слово "упанишада" означает "постижение" и применение на практике
изначальных истин. Брахмавидья (Божественное знание) раскрывает превосходство духовного созерцания:
понятие йогашастра означает напряженную работу ума, ведущую к успеху. Что то главное, о чем следует
узнать? Есть лишь одна истина, лежащая в основе всего сущего. Упанишады предлагают разные способы
достижения этой истины и описывают различные этапы на этом пути.
The name is full of significance. 'Upa' means the process of studying with
'Nishta' or steadfastness; 'shad' means the attainment of the Ultimate Reality. The name Upa-ni-shad
arose for these reasons. The Upanishads teach not only the principles of Atmavidya; they indicate
also the practical means of realisation. They point out not only the duties and obligations one has
to bear, but also the actions to be done and those to be avoided.
Слово "упанишада" исполнено смысла. "Упа" значит процесс обучения,
неотъемлемый от "ништхи " – упорства, усердия; "шад" означает постижение истинной реальности,
первичной сути. Поэтому и возникло это название – упанишады. Упанишады учат нас не только принципам
Атмавидьи (знания Атмана). Они освещают и практические пути их постижения. Они заостряют внимание не
только на наших обязанностях и долге, но и на действиях, которые желательны, и которых, напротив,
следует избегать.
The Gita is but the essence of the Upanishads. Arjuna acquired through the
lessons of the Gita the fruit of listening to the Upanishads. In the Upanishads, the statement,
"Thath-thwam-asi", "That thou art", is found. In the Gita, Krishna says to Arjuna, "I am Arjuna among
the Pandavas", that is to say, "I and You are the same". This is the same as saying "Thou art That",
that Jiva and Iswara are the same.
Гита – не что иное, как сущность упанишад. Усвоив уроки Гиты, Арджуна обрел
способность внимать упанишадам. В упанишадах мы находим изречение "Тат-твам-аси" или "Ты есть То". В
Гите Кришна говорит Арджуне: "Я – Арджуна среди Пандавов", или иными словами – "Я и ты – одно". Тот
же смысл заложен во фразе "Ты есть То", т.е. что джива и Ишвара – одно.
So, whether it is the Gita or the Upanishads, the teaching is Non-duality, not
Duality, or qualified Monism. The human eye cannot delve into the minute or the magnitudinous. It
cannot read the mystery of the virus or the atom or the stellar universe. Therefore, scientists
supplement the eye with the telescope and the microscope. Similarly, sages are able to experience
Divinity through the eye of knowledge, gained by following the Dharma of moral conduct and spiritual
discipline. When the human eye stands in need of an extraneous instrument to observe even the
insignificant worm and virus, how can one refuse to go through the process of manthra if he desires
to see the omnipresent transcendent Principle? It is very hard to acquire the eye of wisdom.
Concentration is essential for this. And, for concentration to develop and stabilise itself, three
things are very important: purity of consciousness, moral awareness and spiritual discrimination.
These qualifications are difficult of attainment by ordinary folk.
Итак, будь то Гита или упанишады, в их основе лежит одно учение – нон-дуализм,
недвойственность, или завершенный монизм. Человеческий глаз не способен различить микроскопически
малое или охватить необъятно большое. Он не может проникнуть в тайну вируса, атома или звездной
галактики. Поэтому ученые снабдили глаз телескопом и микроскопом. Так же и мудрецы способны узреть
Божество при помощи ока мудрости, открывшегося благодаря следованию дхарме, закону нравственности и
духовной дисциплины. Если человеческий глаз, стремясь разглядеть крошечного червя или вирус,
прибегает к столь сложным вспомогательным инструментам, может ли человек отказаться от желания
постичь вездесущий трансцендентный принцип при помощи усердного повторения мантр? Без сомнения,
чрезвычайно трудно обрести око мудрости. Для этого необходима концентрация. А для развития устойчивой
концентрации важны три вещи: чистота сознания, нравственная бдительность, способность к духовному
различению. Эти качества трудно достижимы для большинства обыкновенных людей.
Man is endowed with the special instrument of discrimination, of judgement, of
analysis and synthesis, which among all animals, he alone possesses. He has to develop this and
utilise it to the best purpose. Through this instrument, he can realise the Immanent Divinity.
Человек наделен особым инструментом распознавания, суждения, анализа и
синтеза, что выделяет его среди всех прочих существ царства животных. Он обязан использовать этот
инструмент во имя благой цели. С его помощью человек может постичь присущую ему божественность.
Instead, man pesters himself and others with the question: Where does God
reside? If He is real, why is He not seen? Hearing such queries, one feels like pitying the poor
questioners. For, they are announcing their own foolishness. They are like the dullards who aspire
for university degrees without taking pains even to learn the alphabet. They aspire to realise God
without putting themselves to the trouble of practising the Sadhana required. People who have no
moral strength and purity talk of God and His existence and decry efforts to see Him. Such people
have no right to be heard.
Вместо этого человек мучает себя и других бесконечными вопросами: "Где обитает
Бог? Если Он реален, почему я не вижу Его?" Поистине, эти бедные вопрошатели достойны лишь жалости!
Они открыто объявляют о своей собственной глупости. Они похожи на тех простофиль, что жаждут получить
университетский диплом, не потрудившись выучить азбуку. Они надеются познать Бога, не затратив ни
малейшего усилия на необходимую для этого садхану. Люди, не обладающие нравственной чистотой и силой,
рассуждают о Боге и Его существовании и заявляют о бесполезности всех попыток увидеть Его. Такие люди
не достойны права быть выслушанными.
Spiritual Sadhana is based on the holy Sastras. They cannot be mastered in a
trice. They cannot be followed through talk. Their message is summed up in the Upanishads; hence,
they are revered as authoritative. They are not the products of human intelligence; they are the
whisperings of God to man. They are parts of the eternal Vedas. The Vedas shine gloriously through
all their parts.
Духовная садхана основана на священных шастрах. Мудростью шастр нельзя
овладеть в мгновение ока. Она не постигается в процессе обычной беседы. Заложенное в них знание
сконцентрировано в упанишадах; поэтому они почитаются как высший авторитет. Упанишады не являются
творением человеческого ума; они нашептаны нежным голосом самого Бога. Они – часть вечно живущих Вед.
Они насквозь пронизаны сияющей славой Вед.
The Upanishads are authentic and authoritative, as they share the glory of the
Vedas. They are 1180 in number, but, through the centuries, many of them disappeared from human
memory and only 108 have now survived. Of these, 13 have attained great popularity, as a result of
the depth and value of their contents.
Упанишады подлинны и авторитетны, ибо разделяют славу Вед. Всего их 1180, но
по прошествии веков многие из них исчезли из человеческой памяти, и до наших дней дошли 108. Из этих
ста восьми особой известностью пользуются тринадцать ввиду глубины и важности их содержания.
The sage Vyasa classified the Upanishads and allotted them among the four
Vedas; The Rigveda has 21 branches and each branch has one Upanishad allotted to it. The Yajurveda
has 109 branches and 109 Upanishads. The Atharvanaveda has 50 branches and 50 Upanishads were its
share. The Samaveda has a thousand branches and the balance, namely, 1000 Upanishads were its share.
Thus, the 1180 Upanishads were assigned by Vyasa to the Four Vedas.
Мудрец Вьяса классифицировал упанишады и каждую из них присоединил к одной из
Вед. В Ригведе 21 раздел, и каждый раздел включает в себя одну упанишаду. Яджурведа состоит из 109
частей и 109 упанишад. Атхарваведа разделяется на 50 ветвей, к каждой из которых примыкает одна
упанишада. Самаведа имеет 1000 ветвей, и оставшиеся 1000 упанишад дополняют общее число. Таким
образом Вьяса соотнес 1180 упанишад с четырьмя Ведами.
Sankaracharya raised the status of ten among the Upanishads by selecting them
for writing his commentaries and so they became especially important. Humanity stands to gain or fall
by these ten. All who are seeking human welfare and progress are now apprehending whether even these
ten will be forgotten, for, neglecting them will usher in moral and spiritual disaster. There is no
reason, however, for such fears. The Vedas can never be harmed. Pundits and those with faith should
resolve to present before humanity these ten Upanishads at least. They are Isa, Kena, Katha, Prasna,
Mundaka, Mandukya, Thaithiriya, Aithareya, Chandogya and Brihadaranyaka.
Шанкарачарья приумножил известность десяти упанишад, выбрав их для составления
комментариев; они представляют поэтому особую ценность. Эти десять определят дальнейшую судьбу рода
людского: его гибель или славу. Все те, кого волнуют благополучие и прогресс человечества, опасаются,
что и эти десять будут преданы забвению, ибо пренебрежение к ним обернется духовной и нравственной
катастрофой. Однако для подобных страхов нет оснований. Ничто не может причинить вреда Ведам. Пандиты
и верующие должны объединить свои силы и открыть человечеству смысл по крайней мере этих десяти
упанишад. Их названия таковы: Иша, Катха, Прашна, Мундака, Мандукья, Тайттирийя, Айтарейя, Кена,
Чхандогья и Брихадараньяка.
The remaining 98 are: Brahma, Kaivalya, Svethasva, Jabali, Hamsa, Garbha,
Aruni, Paramahamsa, Amrithanada, Narayani, Amrithabindu, Atharvasikha, Atharvasira, Kasithara,
Mathrayani, Nrisimhatapani, Brahmajabala, Maithreya, Kalagnirudra, Sulabha, Manthrika, Kshithi,
Niraalamba, Sarvahara, Vajrasuchika, Subharahasya, Thejobindu, Nadabindu, Dhyanabindu, Brahmavidya,
Atmabodhaka, Yoga, Thathwa, Naradaparivrajaka, Brahmana, Sita, Yogachudamani, Nirvana, Mandala,
Dakshinamurthi, Skandaa, Sarabha, Adwaitha, Thaaraka, Mahanarayana, Sowbhagyalakshmi,
Saraswathirahasya, Mukthika, Bhavaricha, Ramathapana, Ramarahasya, Mudgali, Vasudeva, Pingala,
Sandilya, Mahabhikshuka, Yogasiksha, Sanyasa, Thuriyathitha, Parmaparivrajaka, Narasimha,
Akshamalika, Annapoorna, Ekakshara, Akshika, Adhathya, Surya, Kundisakhya, Aatma, Savithri,
Parabrahma, Pasupatha, Thripurathapana, Avadhootha, Thripura, Devi, Bhavana, Katha, Yogakundali,
Rudrahrdaya, Rudraksha, Bhasma, Darsana, Ganapathi, Thahasata, Mahavakya, Panchabrahma,
Gopalathapani, Pranagnihothra, Garuda, Krishna, Datthatreya, Varaaha, Yajnavalkya, Sathyaayana,
Avyektha, Hayagriva, and Kalisantharna.
Названия остальных 98-ми: Брахма, Кайвалья, Шветашватара, Джабали, Хамса,
Гарбха, Аруни, Парамахамса, Амритананда, Нараяни, Амритабинду, Атхарвашикха, Атхарвашира, Каушитаки,
Майтраяни, Нрисимхатпани, Брахмаджабали, Майтрейя, Калагнирудра, Сулабха, Мантрика, Кшитхи,
Нираламба, Сарвахара, Ваджрасучика, Шубхарахасья, Теджобинду, Надабинду, Дхьянабинду, Брахмавидья,
Атмабодхака, Йога, Таттва, Нарадапаривраджака, Брахмана, Сита, Йогачудамани, Нирвана, Мандала,
Дакшинамурти, Сканда, Сарабха, Адвайта, Тарака, Маханараяна, Собхагьялакшми, Сарасватирахасья,
Муктика, Бхаварича, Раматапана, Рамарахасья, Мудгали, Васудева, Пингала, Шандилья, Махабхикшука,
Йогашикша, Саньяса, Турийятитха, Парамапаривраджака, Нарасимха, Акшамалика, Аннапурна, Екакшара,
Акшика, Адхйатма, Сурья, Кундисакхья, Атма, Савитри, Парабрахма, Пашупата, Трипуратапана, Авадхута,
Трипура, Деви, Бхавана, Катха, Йогакундалини, Рудрахридайя, Рудракша, Бхасма, Даршана, Ганапати,
Тарасара, Махавакья, Панчабрахма, Гопалатапани, Пранагнихотра, Гаруда, Кришна, Даттатрея, Вараха,
Яджнавалкья, Сатьяайана, Авьякта, Хайягрива и Калисантарана.
The Upanishads have also inspired other works on Geography, Astronomy,
Astrology, Economics and Political Theory, as well as the 18 Puranas comprising Skanda, Siva, Garuda
and others. The Vedas and the Upanishads are the very foundation for Sanathana Dharma.
Упанишады явились также источником вдохновения для написания многих трудов по
географии, астрономии, астрологии, теории экономики и политики, а также 18-ти пуран, в том числе
Сканда, Шива, Гаруда пуран и других. Веды и упанишады – сама основа Санатаны Дхармы (вечной дхармы).
There is one interesting feature to be noted. This religion has no one Founder
as the others have. That invisible unknown founder is God, the source of all wisdom. He is the
Prophet of this Sanathana Dharma. He is the Founder; His Grace and His Inspiration manifested through
the pure Sages and they became the spokesmen of this Dharma. When the moral purity of men
degenerates, God takes form as grace and inspiration in sages and teachers. He has also given through
the Upanishads the Sathya-Jnana, the Wisdom concerning the Reality.
Необходимо отметить одну интересную особенность. Религия Вед, в отличие от
всех остальных, не имеет одного конкретного основателя. Ее незримый и неведомый основатель – Бог,
Источник всякой мудрости. Он – Пророк Санатаны Дхармы. Он – Основатель. Его милость и Его
вдохновляющий Дух воплотились в мудрецах, чистых сердцем, и их устами заговорила сама дхарма. Когда
человеческая нравственность приходит в упадок, божественная милость и божественное вдохновение
нисходят на мудрецов и учителей. Через слово Упанишад Господь даровал нам сатья-джняну – мудрость,
основанную на истине.
The Lord, intent on the regeneration of the world, communicated Vedas through
Hiranyagarbha and Hiranyagarbha, in turn, passed Them on to his ten Manasa-puthras, including Athri
and Marichi. From them, the Vedas spread among humanity, handed down from one generation to another.
As time passed, ages accumulated and continents moved, some Vedas got lost, or were neglected as too
difficult for comprehension, and only Four have survived into modern times. These Four were taught by
Vedavyasa, the greatest among the exponents of the Vedas, to his disciples, in the Dwaparayuga.
Господь, намереваясь возродить Мир, ниспослал человечеству Веды через
Хираньягарбху, а Хираньягарбха, в свою очередь, передал их своим десяти духовным сыновьям, включая
Атри и Маричи. От них слово Вед распространилось среди людей, передаваясь от поколения к поколению.
По мере того, как вглубь времен уходили столетия и смещались материки, некоторые Веды были утрачены
или забыты как слишком сложные для разумения, и до наших дней дошли только четыре из них. Их мудрость
передал своим ученикам в Двапараюге величайший среди толкователей Вед – Ведавьяса.
When Vyasa was thus expounding the Vedas, engaged in spreading the sacred
scripture, one disciple of his, Yajnavalkya by name, incurred his wrath and as a punishment, he had
to regurgitate the Yajurveda that he had already learned, into the custody of his guru and leave the
place, to take refuge in Suryadeva, the treasure-house of the Vedas. Just then, the Rishis who revere
the Vedas, flew into the place in the shape of Thiththiri birds and ate up the regurgitated
Yajurveda. That particular section of the Veda is called "Thaithiriyam".
Когда Вьяса был занят толкованием Вед, излагая сущность священных текстов
своим ученикам, один из них, по имени Яджнавалкья, навлек на себя гнев гуру и в качестве наказания
был вынужден исторгнуть из себя Яджурведу, мудрость которой уже успел усвоить, и, оставив ее на
хранение учителю, покинуть его обитель и искать приюта у Сурьядевы – кладезя ведийской премудрости.
Тотчас же после его ухода риши, благоговевшие перед Ведами, в облике птиц титтири слетелись к дому
Вьясы и склевали оставленную Яджнавалкьей Яджурведу. Эта замечательная глава Веды так и называется –
"Тайттирия".
Meanwhile Suryadeva was pleased with the devotion and steadfastness of the
unfortunate Yajnavalkya. He assumed the form of a Vaji or Horse and blessed the sage with renewed
knowledge of the Yajurveda. The sections thus taught by the Vaji came to be called 'Vajasaneyi'. The
Yajurveda as promoted by Vedavyasa is called Krishnayajurveda and that handed down by Yajnavalkya as
the Suklayajurveda. In these, the first few chapters are Manthras connected with the Karmakanda and
the last few sections deal with Jnanakanda.
Между тем Сурьядева был очень доволен усердием и преданностью незадачливого
Яджнавалкьи. Он принял форму Ваджи, лошади, и, явившись подвижнику, благословил его обновленным
знанием Яджурведы. Главы Веды, изложенные Сурьядевой-Ваджи, с тех пор известны как "Ваджасанея".
Яджурведа в толковании Ведавьясы носит название Кришна-Яджурведа (имя, данное Вьясе при рождении –
Кришна Двайпаяна), а изложенная Яджнавалкьей – Шукла-Яджурведа. Первые несколько глав в них состоят
из мантр, связанных с кармакандой (разделом о карме), а последние главы относятся к джнянаканде
(разделу о знании).
The Isavasya Upanishad is concerned with this Jnanakanda. Since the opening
manthra of this Upanishad starts with the words, 'Isavasyam', the Upanishad is called by that name.
Ишавасья упанишада имеет отношение к джнянаканде. Поскольку первая мантра этой
упанишады начинается со слов "Ишавасьям"", упанишада носит то же название.
Isavaasyamidam sarvam yathkinchajagathyaam jagath
"Ишавасьям идам сарвам йаткин-ча джагатьям джагат
Thena thyakthena bhunjeethaah, maa gridhah kasyaswid-dhanam
Тена тьяктена бхунджитхах, ма гридхах касья-свид дхана"
"All things of this world, the transitory, the evanescent, are enveloped by
the Lord who is the real Reality of each. Therefore they have to be used with reverent renunciation,
without covetousness or greed for they belong to the Lord and not to any one person". That is what
this sloka means.
"Все в этом мире, временном и преходящем, исполнено Богом, который и есть
истинная сущность всего и каждого. Поэтому относиться ко всему должно с почтительным благоговением,
не испытывая ни алчности, ни жажды обладания, ибо все в этом мире принадлежит Богу и никому, кроме
Бога", вот в чем смысл этой шлоки.
That is to say, the Universe is the Immanence of the Lord, His Form, His Body.
It is wrong to take the Universe and its Lord as different. It is a delusion, a product of the
imagination of man. Just as your image under the water is not different from you, the Universe (which
is His Image produced on your Ignorance) is the same as He.
Иными словами, Бог имманентен Вселенной, она – Его Форма, Его Тело.
Неправильно считать, что есть различие между Вселенной и ее Владыкой. Это заблуждение является
результатом человеческого воображения. Так же как ваше отражение в воде ничем не отличается от вас,
Вселенная, которая есть образ, созданный вашим невежеством, есть одно целое с Богом.
So long as man has this delusion, he cannot visualise the Reality immanent in
him; on the other hand, he will slide into wrong thoughts, words and deeds. A piece of sandalwood if
kept in water will produce a bad smell; but, if it is taken out and rubbed into paste, the former
perfume will return. When the authority of the Vedas and Sastras is repeated and when discrimination
is sharpened on the practice of Dharmakarmas, the evil smell of wrong and wickedness will vanish and
the pure innate perfume of the Atma will emerge. Then the duality of doer and enjoyer will disappear;
then, you reach the stage called Sarvakarmasanyas, the withdrawal from all activity. In this
Upanishad, this type of Sanyas is described as the pathway to Liberation or Moksha.
До тех пор, пока человек пребывает во тьме этой иллюзии, он не способен
лицезреть реальность, присущую ему; более того, его умом будут владеть ложные идеи, ведущие к ложным
словам и поступкам. От куска сандалового дерева, погруженного в воду, со временем начинает исходить
неприятный запах; но стоит высушить его и истолочь в порошок, восстановится прежний аромат. Если
почитается авторитет Вед и шастр, если способность к различению обострена неустанной практикой
дхармакарм (праведных, благоприятных карм), вредный запах неправедности и злобы улетучивается,
уступив место чистому первозданному аромату Атмана. Исчезнет противоречие между "действующим" и
"вкушающим плоды деяний", и вы достигнете стадии, называемой сарвакармасаньяса, или отречение от
всякого действия. В упанишаде описан именно этот тип саньясы как путь к освобождению, мокше.
The sanyasa which involves the destruction of the three urges (for a mate, for
progeny and for wealth) is very difficult to attain without purity of the chiththa or mind.
Саньяса, которая включает в себя избавление от трех стремлений (обрести
супруга, потомство и богатство), очень трудно достижима для тех, чьи помыслы (читта) недостаточно
чисты.
In this Upanishad, the means for getting this is declared in the second
Manthra. That is to say: carry out the Agnihothra etc. prescribed in the Sastras, believe that for
liberation one has to be actively engaged in such work and get convinced that no sin can cling so
long as one is so engaged. Work without the desire for the fruit thereof slowly cleanses impurities
like the crucible of the goldsmith. The pure mind is Jnana; it is the consummation of detachment.
Вторая мантра упанишады предлагает способы, ведущие к достижению этого
состояния. Там говорится следующее: выполняй Агнихотру (ритуал поклонения Огню) и другие ритуалы,
предписанные шастрами, твердо верь в то, что, стремясь к освобождению, необходимо активно участвовать
в этих ритуалах и быть уверенным в том, что никакой грех не коснется тебя, пока ты совершаешь их. Как
тигель золотых дел мастера, работа, свободная от желания завладеть плодами труда, постепенно избавит
вас от всех посторонних "примесей". Чистый разум есть джняна. Это совершенство отречения.
If you are able to divest yourselves of desire when you are doing work, no
impurity can touch you. You know the "Chilliginji" seeds when dropped into muddy water have the power
of separating the dirt and depositing it at the bottom; the seeds too sink to the bottom, and slip
out of sight! In the same way, those who are adepts in doing Karma without attachment will have their
minds perfectly cleansed and the results of their acts will also lose effectiveness and sink to the
bottom.
Если вы способны, совершая работу, избавиться от желаний, вас не коснется
нечистота. Вы знаете, что семена "чиллигинджи", погруженные в мутную воду, обладают способностью
отделять грязь от воды и осаждать ее на дно; сами семена также опускаются на дно и исчезают из виду!
Точно так же полностью очистятся умы тех, кто следует карме, не испытывая привязанности: результаты
их труда теряют свою силу и погружаются на дно.
Out of the 18 manthras in this Upanishad only the first two deal directly with
the problem of Liberation and its solution. The other sixteen elaborate this solution and serve as
commentaries thereon.
Из 18-ти мантр этой упанишады только первые две непосредственно связаны с
освобождением и возможностью его достижения. Остальные 16 более детально разрабатывают вопросы,
поднятые в первых двух, и поэтому могут считаться комментариями к последним.
The Atma never undergoes any modification; yet it is faster than any mind!
That is the mystery and the miracle; it appears to experience all states, but it has no growth,
decline or change. Though it is everywhere it is not perceivable by the senses; it is because of its
underlying existence and ever-present immanence that all growth, all activities, all changes take
place. Cause and effect act and react on account of the Basic stratum of the Atmic reality. The very
word, 'Isa' carries this meaning. The Atma is near and far, inside and outside, still and moving. He
who knows this truth is worthy of the name Jnani.
Атман никогда не претерпевает никаких изменений. Однако, несмотря на это, он
быстрее любой мысли! Кажется, что Атман проходит через все состояния, но он не растет, не увядает, не
меняется. Находясь повсюду, он остается неуловимым для органов чувств, но благодаря его скрытому
существованию и вечному, постоянному присутствию возможны и рост, и деятельность, и изменения.
Причина и следствие действуют и взаимодействуют благодаря "Первичной Формации" – Атмической сущности.
Само слово "Иша" (Бог, Владыка) несет в себе этот смысл. Атман – далеко и близко, внутри и снаружи, в
покое и движении. Тот, кто постиг эту истину, заслуживает имени джняни.
The ignorant can never grasp the fact of Atmic immanence. Those who are
conscious can see things and can feel their presence near them. Those who have lost awareness will
search for the lost jewels though they actually wear them at the moment. Though one may know all
things, he conceives the Atma as existing in some un-approachable, unreachable place on account of
loss of consciousness. But the Jnani, who is aware, sees the Atma in all beings and all beings as
Atma: He sees all beings as the same, and perceives no distinction or difference. So he saves himself
from duality.
Невежда никогда не сможет постичь факт имманентности Атмана. Тот, кто
находится в здравом уме, видит окружающие предметы и чувствует их близкое присутствие. Тот, чей
рассудок помутился, будет искать потерянное ожерелье, висящее в данный момент у него на шее.
Обладающий неразвитым сознанием может знать обо всем на свете, но представлять себе Атмана как нечто
недостижимое и недоступное. Но джняни, тот, кто осознал Истину, видит Атмана во всех существах и всех
существ как Атмана. Он видит всех существ как одно и не чувствует их различия и разнородности. Таким
образом он избегает двойственности.
The Isavasya makes this great Truth clear to all. The Jnani who has tasted
that vision will not be agitated by the blows of fortune or the enticements of the senses. He sees
all beings as himself, having his own innate identity; he is free from bondage, from Dharma and
Adharma, and the needs and urges of the body. He is "Swayamprakaasa". So, the Jiva-rupa is not his
genuine form, no, not even the gross and the subtle bodies called the Sthula and the Sukshma sariras.
Ишавасья делает эту великую истину доступной каждому. Джняни, которого
посетило озарение, становится безразличным к ударам судьбы и к чувственным соблазнам. На все существа
он смотрит как на самого себя, сознавая свое изначальное родство с ними. Он свободен от уз рабства,
от дхармы и адхармы, он не зависит от нужд и потребностей тела. Он есть "свайампракаша" (наивысшим
образом сознающий самого себя). Поэтому джива-рупа не является его истинной формой, как не являются
ею все грубые и тонкие тела, называемые стхула и сукшма шариры.
That is why in the first manthra of the Isavasya, the Jnana-nishta
characterised by the absence of craving of any sort is expounded. This is the primary Vedartha; but,
those who have cravings will find it difficult to get stabilised in that Nishta or state of mind. For
such, the second manthra prescribes a secondary means, the Karmanishta. The rest of the manthras
elaborate and support these two nishtas - based on Jnana and Karma. Karma-nishta has Desire and
Delusion as the cardinal urges; Jnana-nishta has Vairagya, the conviction that the world is not Atma,
that is to say, not true, and therefore, it is profitless to have any dealings with it. Such an
attitude to Vairagya is the gateway to Jnana-nishta. From the third to the eighth manthra, the real
nature of the Atma is depicted, through the condemnation of the Avidya, which prevents the
understanding of the Atma.
В первой мантре Ишавасьи разъясняется смысл состояния джняна-ништха,
характеризуемого отсутствием каких бы то ни было желаний. Это – важнейшая ведартха (цель на пути к
знанию); однако тому, кто одержим страстными желаниями, будет непросто утвердиться в этой ништхе
(состоянии ума). Именно для них предназначены вспомогательные средства – кармаништха, предписанные
второй мантрой упанишады. Остальные мантры расширяют и закрепляют понятия об этих двух ништхах,
основанных на джняне и карме. Состояние кармаништха включает в себя желание и иллюзию как основу
человеческих побуждений. Джнянаништха заключает в себе вайрагью (отречение), или уверенность в том,
что мир не есть Атман, то есть что он нереален и потому нет смысла привязываться к нему. Подобное
осмысление вайрагьи – прямой путь к джнянаништхе. С 3-й по 8-ую мантры описывается истинная природа
Атмана через отрицание авидьи, невежества, которое препятствует постижению Атмана.
Thus the Isavasya teaches the lesson of renunciation through the first manthra
and the lesson of 'liberating activity' (through Karma devoid of Raga and Dwesha) in the second
manthra. In the fourth and fifth manthra, it speaks of Atmathathwa and later of the fruits of the
knowledge of that Atmathathwa. In the ninth manthra, the path of progressive liberation or
Karmamukthi (useful for those who are too weak to follow the path of total renunciation but who are
adepts in acts that are conducive to moral development and inner purification) is laid down; this is
the path which co-ordinates all Karma on the principle of Upasana. Those who are engaged in acts
contrary to Vidya are full of Ajnana, it says; those who confine themselves to the study and practice
of divine forms are even worse, for their desire is for powers and skills. Vidya leads to Deva-loka,
Karma leads to Pithr-loka, it is said. So, the Jnana that results in Atmasakshathkara or
Self-realisation is something quite distinct from these, no attempt to co-ordinate the two can
succeed.
Таким образом, первая мантра Ишавасьи преподносит урок самоотречения, а вторая
учит действиям, ведущим к освобождению (путем кармы, свободной от раги и двеши – эмоций симпатии и
антипатии). В четветрой и пятой мантрах упанишады говорится об атмататтве (принципе Атмана), в
следующих трех – о плодах, обретаемых знанием атмататтвы. В девятой мантре указан путь "постепенного"
освобождения, полезного для тех, кто недостаточно силен, чтобы следовать пути полного самоотречения,
но посвятивших себя действиям, ведущим к нравственному росту и внутреннему очищению. Это путь,
приводящий всю карму в соответствие с принципом упасаны (поклонения). Там говорится: все те, кто
поступают вопреки видье, полны аджняны, те же, кто занят изучением божественных сил и форм и
применением этого знания на практике, заслуживают еще большего осуждения, ибо их единственное желание
– обрести сверхъестественные силы и способности. Сказано, что видья ведет в Дева-локу, карма ведет в
Питри-локу. Поэтому джняна, цель которой – атмасакшаткара или самореализация, это нечто совершенно
отличное от них, и попытка объединения этих двух путей не приводит к успеху.
Of course, one should not engage in anything opposed to the Sastras; and all
actions are classed as Avidya, in the ultimate analysis. At best, Karma can help only to cleanse the
mind and the Upasana of Gods can lead to single-mindedness. The Upasana has to rise to the level of
the worship of the Cosmic Divinity, the Hiranyagarbha; it has to ripen and develop into Jivanmukthi,
before the end of this life.
Безусловно, никому не следует поступать вопреки указанному в шастрах. При
ближайшем рассмотрении все подобные поступки будут расценены как относящиеся к авидье. В лучшем
случае карма может содействовать очищению ума, а почитание (упасана) Богов укрепить преданность и
целеустремленность. Упасана должна подняться до уровня поклонения Космическому Божеству,
Хираньягарбхе, она должна развиться и вырасти в дживанмукти, или освобождение при жизни.
The Devatha-Jnana and the Karma-nishta have both to be complementary and
co-ordinated; then, one can escape the round of birth and death and become Divine.
Девата-джняна и карма-ништха призваны взаимно дополнять и направлять друг
друга. Только тогда человек сможет вырваться из круга смертей и рождений и стать Божеством.
The story of Nachikethas, who was initiated in a spiritual discipline by Yama
Himself, is found in this Upanishad. The same story is also mentioned in the Thaithiriya Brahmana and
in the Mahabharatha too, in the 106th Chapter of the Anusaasanaparva. This Upanishad has become
famous on account of its clarity and depth of imagination. Many of the thoughts expressed in it can
be found in the Bhagavadgitha. Since it belongs to the Katha Saakha of the Krishna Yajurveda School,
it is called Kathopanishad.
В этой упанишаде рассказана история Начикетаса, посвященного в духовную
дисциплину самим Ямой. Эта же история упоминается в Тайтирия-брахмане, а также в Махабхарате, в 106
главе раздела Анушасанапарва. Упанишада обрела известность благодаря ясности изложения и богатству
художественных образов. Многие высказанные в ней идеи могут быть найдены в Бхагавадгите. Поскольку
она относится к шакхе (ветви) "Катха" школы "Кришна-Яджурведа", она получила название
Катха-упанишада.
A very strict ritualist, Vaajasravas, also known as Gouthama, performed a
Yaga. As part of the sacrifice he gave away cows that were no longer able to eat grass or drink
water, much less yield milk! They were too old for any useful purpose. Seeing this, his virtuous and
intelligent son, Nachikethas by name, realised that his father was in for a great deal of sorrow,
consequent on the sinful gifts. The boy wanted to save his father from his fate as far as it lay in
his power; he asked his father, to whom he intended to offer him as a gift! He importuned that he too
should be given away to some one. At this the father got so incensed that he shouted in disgust, "I
am giving you to the God of Death". Whereupon, Nachikethas resolved that his father's words must not
be falsified though they were uttered in the Jiva-loka, infected with birth and death. So he
persuaded his father to offer him, in strict ritualistic style, as a gift to Yama. Nachikethas
promptly proceeded to the abode of the God of Death. He had to wait three nights before he could see
Yama. The Lord of Death felt sorry for the delay in receiving a Brahmin guest and promised
Nachikethas (by way of atonement) three boons, one for each night he spent outside his doors.
Однажды Ваджашравас, строгий приверженец ритуалов, известный также под именем
Гаутама, совершал ягу (жертвоприношение). Раздача коров была частью обряда, но жертвуемые Гаутамой
коровы оказались так немощны, что не могли ни щипать траву, ни пить воду, ни давать молока! Они были
слишком стары, чтобы приносить какую-либо пользу. Заметивший это сын Гаутамы, Начикетас, умный и
добродетельный юноша, понял, что отцу угрожают великие бедствия, как последствие греха – принесения
неправедных даров. Он захотел помочь отцу избежать тяжкой судьбы, сделав для этого все, что было в
его силах. Он спросил отца, кому тот намерен отдать его самого! Начикетас упорно настаивал на том,
чтобы быть принесенным в жертву. От этого заявления Гаутама пришел в такую ярость, что возмущенно
вскричал: "Я отдаю тебя Богу Смерти!" Тогда Начикетас решил, что не следует опровергать слова отца,
несмотря на то, что сказаны они были в джива-локе, оскверненной рождением и смертью. Поэтому он
настоял на том, чтобы отец предложил его как дар Яме, проведя церемонию в строгом соответствии с
ритуалом. Стоило обряду завершиться, как Начикетас тут же очутился у стен обители Бога Смерти. Ему
пришлось ждать три ночи, прежде чем он смог увидеть Яму. Владыка Смерти, испытывая угрызения совести,
что заставил так долго ждать гостя из касты брахманов, и желая искупить вину, посулил Начикетасу
исполнить три желания, по одному за каждую ночь, проведенную вне обители.
Nachikethas wanted first, that when he returned to his native place and home
at His behest, his father must welcome him gladly, free from all anger over his former impertinence,
and full of mental equanimity. His second desire was to know the secret of the absence in heaven of
hunger or thirst or the fear of death. Yama gladly gave him these boons. In addition Yama initiated
him into a special ritual, and its mystery. Nachikethas listened reverentially and grasped the
details of that ritual quickly and clearly. Yama was so delighted with his new disciple that He gave
the Yaga a new name Nachiketha Agni! This was an extra boon for the young visitor. Nachikethas said;
"Master! Man is mortal; but, some say that death is not the end, that there is an entity called Atma
which survives the body and the senses; others argue that there is no such entity. Now that I have
the chance, I wish to know about the Atma from you."
Прежде всего Начикетас попросил, чтобы, когда с дозволения Ямы он вернется
домой, отец с радостью встретил бы сына, позабыв о своем гневе на дерзкий поступок и обретя покой
ума. Во-вторых, Начикетас пожелал узнать, по какой причине в небесной обители Богов отсутствуют
голод, жажда и страх смерти. Яма охотно исполнил эти два желания. Мало того, Яма посвятил Начикетаса
в таинство особого жертвоприношения. Начикетас с почтением внимал Яме и быстро и четко усваивал все
детали сложного ритуала. Яма был так доволен своим учеником, что дал яге новое имя – Начикета Агни!
Это была невиданная милость к столь юному гостю. Начикетас сказал: "Учитель! Человек смертен, но
некоторые люди говорят, что смерть – это не конец и что имеется некий "Он" под названием Атман,
который продолжает жить после смерти чувств и тела; другие возражают, что "Его" нет и в помине. И вот
теперь, пользуясь счастливой возможностью, я хотел бы узнать от тебя об этом Атмане".
Yama desired to test the credentials of his questioner's steadfastness and
eagerness to know the Highest Wisdom. If he was undeserving, Yama did not want to communicate the
knowledge to him. So, He offered to give him instead, various other boons, related to worldly
prosperity and happiness. He told him that the Atma is something very subtle and elusive, that it is
beyond the reach of ordinary understanding and He placed before him other attractive boons that could
be enjoyed 'quicker' and 'better'. Nachikethas replied: "Revered Master! Your description of the
difficulty of understanding it makes me feel that I should not let go this chance for, I can get no
teacher more qualified than You to explain it to me. I ask this as my third boon and no other. The
alternative boons You hold before me cannot assure me the everlasting benefit that Atmajnana alone
can bestow."
Яма решил испытать задающего вопросы, выяснив, насколько непоколебимо его
стремление постичь высшую мудрость. Бог Смерти не хотел передавать знание тому, кто этого не
заслуживал. Поэтому он посулил Начикетасу разнообразные дары, связанные с мирским счастьем и
благополучием. Он также сообщил ему, что Атман – это нечто очень тонкое и неуловимое и что он
находится вне пределов обычного восприятия. После этого Яма попытался привлечь юношу заманчивыми
земными соблазнами, насладиться которыми можно "и полнее, и быстрее". Но Начикетас ответил:
"Досточтимый Учитель! Слушая твои рассуждения о трудности постижения Атмана, я почувствовал, что не
должен упускать свой шанс, ибо вряд ли найду для этой цели более подходящего учителя, чем ты. Только
в этом, и ни в чем другом, состоит мое третье желание. Множество даров, которые ты предлагаешь
взамен, не смогут принести той бесконечной пользы, которую принесет мне лишь одна Атма джняна".
Seeing this Sraddha and this steadiness Yama was pleased and He concluded that
Nachikethas was fit to receive the highest wisdom. He said, "Well, My dear Boy! There are two
distinct types of experiences and urges, called Sreyas and Preyas, both affect the individual. The
first releases; the second leashes. One leads to salvation and the other to incarceration! If you
pursue the Preya path, you leave the realisation of the highest goal of man, far behind. The Sreya
path can be discerned only by the refined intellect, by Viveka; the Preya path is trodden by the
ignorant and the perverted. Vidya reveals the Sreyas and Avidya makes you slide into the Preyas.
Naturally, those who seek the Sreya road are very rare."
Увидев такую шраддху (твердую веру) и такую непреклонность, Яма остался
доволен. Он заключил, что Начикетас готов к восприятию высшей мудрости и проговорил: "Будь по-твоему,
милый юноша! Существуют два различающихся между собой типа стремлений и переживаний, воздействующих
на индивидуума, – шрейя и прейя. Первый из них освобождает, второй закрепощает. Один ведет к
спасению, другой – к заточению в темницу! Если ты следуешь путем прейи, то высшая цель человеческой
жизни остается далеко, далеко позади. Путь шрейи становится различимым только с помощью чистого
совершенного разума – вивеки. Путь прейи проторен теми, кто погряз в невежестве и чей ум извращен.
Видья открывает путь шрейи, а авидья заставляет свернуть на тропу прейи. Естественно, что очень редко
встречаются те, кто стремится найти путь шрейи".
Yama continued: "The Atma is agitationless, unruffled; it is Consciousness,
infinite and full. He who has known the Atma will not be moved by the dual ideas of 'is' and
'is-not', 'Do-er' 'Not-doer' etc. The Atma is not even an object to be known! It is neither knower,
known nor knowledge. Discovering this is the supremest Vision; informing one of this is the supremest
instruction. The Instructor is Brahmam, and the Instructed is also Brahmam. Realisation of this
ever-present Truth saves one from all attachment and agitation and so, It liberates one from birth
and death. This great Mystery cannot be grasped by logic; it has to be won by Faith in the Smrithis
and experienced."
Яма продолжал: "Атман бесстрастен и спокоен, он – само сознание, бесконечное и
полное. Тот, кому открылся Атман, не подвержен более дуалистическим идеям – "это есть" и "этого нет",
"делающий" и "неделающий" и т.д. Атман не является даже объектом для познавания! Он ни "знающий", ни
"то, что знают", ни само знание. Открытие этого есть высшее откровение; сообщение об этом ученику –
высочайшее из наставлений. Наставник – Брахман, и ученик – тоже Брахман. Осознание этой вечной истины
избавляет человека от всех тревог и привязанностей, освобождает от уз рождения и смерти. Великую
тайну невозможно охватить с помощью логики. Только духовный опыт и вера в Смрити (священные писания)
помогут овладеть ею."
"The Atma is capable of being known only after vast perseverance. One has to
divert the mind from its natural habitat - the objective world - and keep it in unwavering
equanimity. Only a hero can succeed in this solitary internal adventure and overcome the monsters of
egoism and illusion! That victory alone can remove grief."
"Лишь ценою огромного упорства и терпения Атман становится доступным для
познавания. Дпя этого необходимо отклонить свой ум от привычной для него стихии – объективного мира и
привести его в состояние невозмутимого спокойствия. Только герой способен совершить этот сокровенный
внутренний подвиг и в одиночку побороть чудищ эгоизма и иллюзии! Никакая другая победа не сможет
рассеять скорбь".
The teaching of the Vedantha is that the Highest Truth is capable of being
realised by all. All the texts proclaim so with one voice; they also say that the Pranava or the
syllable Om is the symbol of the Para and the Apara Brahmam; they declare that the Upasana of the
Pranava brings within your reach even the Hiranyagarbha stage and helps you to attain two stages of
Brahmam, too. The Hiranyagarbha is enveloped by the thinnest veil of Maya and through Om, it can be
rent asunder, and both Para and Apara Brahmam realised.
Суть учения веданты состоит в том, что Высочайшая Истина может стать
достоянием каждого. Все священные тексты в один голос возвещают об этом. В них сказано и о том, что
Пранава (звук ОМ) – символ Пара- и Апара Брахмана. Они провозглашают, что упасана (поклонение)
Пранаве предоставляет возможность подняться на уровень Хираньягарбхи, а также помогает достичь обоих
уровней Брахмана. Хираньягарбха окутан тончайшим покровом майи, и с помощью ОМ эта завеса может
рассеяться, и за нею откроется как Пара-, так и Апара Брахман.
The Kathopanishad also elaborates on the Atma in various ways. It says that
the Atma is not measurable, that it can never be contained by limitations, though it appears so. The
image of the Sun in a lake quivers and shakes due to the quivering and shaking of the water; the Sun
is but a distant witness. It is unaffected by the media which produce the images. The Atma likewise
is the witness of all this change in space and time.
Катха-упанишада многосторонне и детально разрабатывает идею Атмана. В ней
говорится, что Атман неизмерим и не может быть заключен в ограниченные пределы, хотя внешне это и
может казаться таковым. Отражение Солнца в воде дрожит и колеблется оттого, что дрожит и колеблется
поверхность воды; но само Солнце остается лишь посторонним свидетелем, на него не влияет среда,
являющаяся источником зрительных образов. Подобно этому Атман – лишь свидетель всех изменений во
времени и пространстве.
The Jiva, the Individualised Ignorance, is the participant of the fruits of
action, of right and wrong, of good and evil; the Jivi forges bondage through Egoism and loosens the
bonds through Buddhi, the counter-force of ignorance. Realise that all is won the moment the indriyas
(external and internal) are put out of action. Discard them as false and misleading; merge them all
in the Manas. Throw the Manas back into the Buddhi and the Buddhi or individualised Intelligence into
the Cosmic Intelligence of Hiranyagarbha. And, having reached that stage of Sadhana, merge the Cosmic
intelligence in the Atma-thathwa of which it is but a manifestation. Then you attain the stage of
Nirvikalpasamadhi, the perfect unruffled equanimity of Absolute One-ness which is your true Nature.
That is the secret propounded by this Upanishad; that and the fact that all creation is a
proliferation of Nama and Rupa.
Дживи, или персонифицированное невежество, вкушает плоды своих действий,
плохих и хороших, добрых и злых. Дживи сам кует себе цепи молотом эгоизма и сбрасывает оковы с
помощью буддхи – силы, противоположной невежеству. Осознай, что победа приходит в тот момент, когда
индрии (как внешние, так и внутренние) прекращают свою работу. Откажись от них, признав их
обманчивость и ложность; раствори их в манасе. Отбрось манас назад, в буддхи, а буддхи,
индивидуальный духовный разум, раствори в Космическом Разуме, Хираньягарбхе. Достигнув этой стадии
садханы, раствори в Атмататтве Космический Разум, который есть не что иное, как ее проявление. Тогда
ты вступишь в состояние Нирвикальпасамадхи – совершенного невозмутимого спокойствия Единого Абсолюта,
которое и является твоей истинной природой. Вот тайна, возвещаемая этой упанишадой – наряду с
утверждением, что все Творение – это пролиферация (разрастание путем умножения и новообразования)
намы и рупы – имени и формы.
Misled by the mirage, you are unable to see the desert waste; frightened by
the snake (superimposed by you on the rope) you are unable to discern the basic reality. The
beginningless delusion that haunts the Jivi has to be broken through. The 14th Manthra of this
Upanishad wakes up the Jivi from the sleep of ages and leads him on towards the goal.
Ослепленные миражом, вы не видите, что кругом лишь голая пустыня. Испугавшись
змеи, за которую вы приняли лежащую на земле веревку, вы не различаете истинную реальность. Иллюзия,
неотступно преследующая дживи, должна быть отброшена. 14-я мантра упанишады пробуждает дживи от
векового сна и открывает ему путь к цели.
The Atma is beyond Sabda, Sparsa, Rupa, Rasa and Gandha; it knows no end. The
senses are object-bound, outward-bound. The Atma is the prime instrument for all activity and
knowledge, the inner motive-force behind everything. This delusion of manifold-ness, variety,
multiplicity, many-ness, has to die. It is born of Ajnana. The "many" is a mirage caused by
"circumstances"; the feeling that you are separate from the One is the root of all this seeming Birth
and Death, which the individual appears to go through. Yama then declared the Nature of Brahman to
Nachikethas, to remove his doubts on that point.
"Атман вне пределов шабды, спарши, рупы, расы и гандхи (звука, прикосновения,
формы, вкуса, запаха); ему неведомы начало и конец. Чувства прикованы к объектам, к внешнему миру.
Атман – изначальный инструмент всякой деятельности и познания, внутренняя побудительная сила всех
явлений. Необходимо уничтожить иллюзию разнообразия, дробности, разнородности, многочисленности. Она
порождена аджняной. "Много" – всего лишь мираж, вызванный "обстоятельствами". Представление, что ты
отличен от Единого – причина кажущихся рождений и смертей, которые якобы присущи индивидууму". Затем
Яма, желая развеять все сомнения Начикетаса, поведал ему о природе Брахмана.
Like a light hidden by smoke, the Thumb-sized Purusha (the Angushtamaathra) is
eternally shining. As the torrent of rain falling on a peak is shattered downwards in a thousand
streams, the Jivi, who feels many-ness and difference, falls down through many-ness and goes to
waste. This Upanishad announces that there is nothing higher than the Atma or even equal to it. The
roots of a tree are invisible; they are hidden underground; but their effect is evident in the
flowers that are visible, is it not? This is true of this Samsaravriksha, the Tree of Life. From that
experience, you have to infer that the root, Brahmam, is there as sustenance and as support, said
Yama.
"Как огонь, скрытый клубами дыма, вечно сияет Пуруша, имеющий размер большого
пальца (Ангуштаматра). Как потоки дождя, разбивающиеся о скалу, мчатся вниз тысячей ручьев, так и
дживи, поддавшись ощущениям множественности и различия и влекомый ими вниз, тратит жизнь понапрасну".
Эта упанишада провозглашает, что нет ничего выше Атмана или хотя бы равного ему. Мы не видим корней
дерева, они скрыты от нас под землей. Их сила проявляет себя в цветах, которые доступны взору, не
правда ли? В этом тайна и самсараврикши, древа жизни. "Исходя из этого примера, – сказал Яма, – ты
должен рассудить, что существует корень. Брахман, как опора дереву и источник его жизненных сил".
The Tree of Samsara is like the magician's mango tree; it is just an illusion.
He who has purified his Buddhi can see in it, as in a fine mirror, the Atma, in this very life.
Brahmam is the Jneyam, the thing known to the seeker of knowledge; it is the Upaasyam, the thing
attained by the seeker of attainment. The Jnani is liberated by his visualisation of Brahmam, but the
Upasaka reaches Brahmaloka after death. There, he merges in Hiranyagarbha and at the end of the
kalpa, he is liberated along with the Hiranyagarbha Itself.
Дерево самсары подобно манговому дереву факира, оно не более чем иллюзия. Тот,
кто сумел очистить свой буддхи, способен еще при жизни тела видеть в нем, как в чудесном зеркале,
Атмана. Брахман – это джнейям – то, что известно искателю знания; Он – упасьям, – то, чего достигает
стремящийся к достижению. Джняни получает освобождение, обретя способность лицезреть Брахмана, но
упасака (преданный, поклоняющийся) достигает Брахмалоки только после смерти. Там он сливается с
Хираньягарбхой, а в конце кальпы получает освобождение вместе с самим Хираньягарбхой.
Nachikethas understood without a flaw this Brahmavidya that Yama taught him;
he was released by Death and attained Brahmam. So far as this Brahmavidya is concerned even he who
attempts to know what it is, becomes thereby a better personality, free from the taint of sin.
Начикетас безошибочно уловил суть Брахмавидьи, о которой возвестил ему Яма; он
был отпущен Смертью и достиг Брахмана. Если знание, к которому стремится духовный искатель, связано с
Брахмавидьей, любые усилия на пути его достижения благотворно влияют на человека, освобождая его от
груза грехов.
This Upanishad has taught in many ways the fundamental subjects:
Pranavaswarupa, Sreyas and Brahmavidya. My resolve is to tell you now the essence of these teachings.
Of course, one Mantra is enough to save those who have sharpened intelligence and who are full of the
yearning to escape. For the dull-witted, sense-prompted individual immersed in secular
pleasure-seeking, advice however plentiful is a waste.
Эта упанишада раскрывает многие основополагающие понятия, такие как
Пранавасварупа (сущностная форма ОМ, Пранавы), учение о шрейях и Брахмавидья. Задача Бхагавана
состоит в том, чтобы изложить вам суть этих учений. Несомненно, для тех, кто обладает острым умом и
сильным желанием к освобождению, достаточно и одной мантры. Для тех, чей ум вял и неразвит, кто
подчинен диктату чувств, кто гонится за мирскими соблазнами, даже мудрый и дельный совет окажется
бесполезным.
The Atma is like the ocean; to instruct a person about it, you need not ask
him to drink the entire ocean. A single drop placed on the tongue will give him the needed knowledge.
So too, if you desire to know the Upanishad, you need not follow every Manthra. Learn and experience
the implication of one Manthra; you can realise the Goal without fail. Learn and practice. Learn to
practice: That is the secret of the Teaching.
Атман подобен океану; чтобы дать человеку представление о нем, вам не нужно
просить его выпить весь океан, – достаточно капнуть ему на язык одну каплю океанской воды. Точно так
же, если вы хотите знать упанишаду, вам не обязательно следовать каждой ее мантре. Поймите и
примените на опыте то, что подразумевается хотя бы одной мантрой – и вы наверняка достигнете цели.
Учите и применяйте на практике. Учитесь применять на практике. В этом секрет Учения.
This Upanishad begins with an Invocation, praying that eye may see auspicious
things, the ear may hear auspicious sounds, and that life may be spent in the contemplation of the
Lord. The teaching of this Upanishad is referred to as Brahmavidya, either because it describes first
the message of Hiranyagarbha, the casual Brahma, or because the message relates the glory of Brahmam.
This Upanishad speaks of Brahmavidya as the mystery which only those with shaven heads and those who
go through a rite of having Fire on the shaven head can understand. So, it is called Mundaka, or
shaven Head. Apart from this, this Upanishad is honoured as the crest of all, since it expounds the
very essence of Brahma Jnana. It is assigned to the Fourth Veda, the Atharvana.
Упанишада начинается с мантры-воззвания к Богу с просьбой ниспослать дар:
видеть лишь хорошее, слышать лишь хорошее и посвятить жизнь созерцанию Всевышнего. Учение этой
упанишады относится к Брахмавидье, потому, что в ней возвещается о миссии Хираньягарбхи, причинного
Брахмана, и потому, что эта миссия прославляет величие Брахмана. Упанишада представляет Брахмавидью
как тайну, доступную лишь бритоголовым и тем, кто посвящен в ритуал "сошествия огня на бритую голову"
(Этот огонь расположен в разуме человека, посвященного в знание ("бритоголового брахмана")). Поэтому
упанишада и носит название Мундака – "бритая голова". Независимо от этого упанишада почитается как
венец мудрости среди прочих упанишад, ибо в ней истолковывается сама сущность Брахмаджняны. Она
примыкает к четвертой Веде, Атхарване.
This knowledge has been handed down from teacher to pupil by word of mouth,
enriched and confirmed by experience; it is also called Paravidya, the knowledge of the Other when it
deals with the attributeless Principle; when it deals with the attribute-full, the Saguna, the
materialised principle, it is called A-paravidya, the knowledge of the Immanent, not the Transcendent
aspect. These are the two that are found in this Upanishad. They were taught by Saunaka to Angirasa;
that is what the text announces. The Vedas and the Vedangas deal with A-paravidya. The Upanishads
deal specially with Para-vidya. But, the interesting thing is: the A-para-vidya leads on to the Para,
the knowledge of Brahmam, which is the goal.
Это знание в сокровенной беседе передавалось от учителя ученику, обогащаясь и
закрепляясь на опыте; когда речь идет об Ином, связанным с принципом отсутствия атрибутов, оно
называется Паравидья, если знание связано с имеющим атрибуты, материализованным принципом, сагуной,
оно имеет название А-паравидья – знание имманентного (но не трансцендентного) аспекта Брахмана. Вот
два основных принципа, которые содержатся в этой упанишаде. Текст провозглашает, что учение о них
передавалось от Шаунаки к Ангирасе. Веды и Веданги связаны с А-паравидьей. Упанишады имеют
непосредственное отношение к Паравидье. Но вот что примечательно: А-паравидья влечет за собой
Паравидью – знание Брахмана, что и является конечной целью.
The spider evolves out of itself the magnificent manifestation of the web; so
too, this jagath (moving, changing world) is manifested from the causative Brahmam. The jagath or
samsar is the product of creator-creation complex. It is true and factual and useful, so long as one
is unaware of the Reality. The utmost that one can gain by activity, that is to say, holy or sacred
activity is Heaven or Swarga, which has a longer lease of life, but, which has an end in spite of it.
So, the seeker loses all yearning for Heaven; he approaches an elderly teacher full of compassion,
who instructs him in the discipline for realising the Brahmam.
Паук выпускает из самого себя субстанцию, предназначенную стать великолепной
паутиной. Подобно этому джагат (движущийся, изменяющийся мир) проявляется из причинного Брахмана.
Джагат, или самсара – производное комплекса Создатель-создание. Он реален, действителен и полезен до
тех пор, пока человек не имеет представления о Реальности. Предел того, что может добиться человек в
мирской жизни, совершая при этом благочестивые и праведные поступки – это заслужить место на небесах
(в Сварге), где жизнь длится дольше, но все-таки имеет конец. Поэтому настоящий искатель Истины
полностью лишен стремления попасть на небеса; он приближается к мудрому учителю, полному милосердия,
который посвящает его в духовную дисциплину, ведущую к познанию Брахмана.
All beings are Brahmam and no other. They all do emanate from Brahmam. As
sparks emanate from fire, as hair grows on the skin but is different from it, so too beings originate
from Brahmam. Brahmam causes the sun, moon, stars and planets to revolve in space; Brahmam grants the
consequence of all the acts of beings. The Jivi and the Iswara, the Individual and the Universal are
two birds sitting on the same tree i.e., the human body. The Jivi acts, and suffers the consequences
of those acts. The Iswara sits quiet, as a witness of the other bird. When the Jivi looks at the
Iswara and realises that it is but an image, it escapes from grief and pain. When the mind is drawn
by yearning to know the Iswara, all other low desires diminish and disappear. Then, knowledge of Atma
is attained. The last manthra of this Upanishad declares that its aim is to make man attain that
Jnana. Munda means head; this Upanishad is the Head of all Upanishads, we can say. So even the Brahma
suthra devotes two chapters to elaborate the inner meaning of the manthras of this Upanishad.
Все существа есть Брахман и не что иное, как Брахман. Все они происходят от
Брахмана. Все искры порождены огнем; как волосы, внешне отличающиеся от тела, растут на теле, так и
все существа имеют природу Брахмана. Брахман вызывает вращение в пространстве солнца, луны, планет и
звезд; Брахман определяет последствия всех деяний, творимых живыми существами. Дживи и Ишвара,
индивидуальное и Всеобщее – две птицы, сидящие на одном дереве, т.е. человеческом теле. Дживи
совершает поступки и пожинает плоды их последствий. Ишвара сидит спокойно как сторонний наблюдатель
за действиями другой птицы. Когда дживи обращает свой взор к Ишваре и осознает, что он сам – не
более, чем его отражение, образ, он избавляется от страданий и боли. Когда ум устремлен к познанию
Ишвары, все прочие, земные желания улетучиваются и исчезают. Таким образом достигается знание Атмана.
Последняя мантра упанишады возвещает о своей цели – побудить человека постичь эту джняну. "Мунда"
означает "голова", можно сказать, что эта упанишада – "голова" всех упанишад. Поэтому даже
Брахмасутра посвящает две своих главы подробному истолкованию смысла мантр этой упанишады.
It has three sections, with two chapters in each. In the first section, the
A-paravidya, and in the second, the Paravidya and the means of mastering them are dealt with. In the
third, the nature of the Reality and of the release from bondage, is defined. The Karma that helps
attain the Brahmam is denoted in the manthras. That is why this Upanishad is respected as very
sacred.
В ней три раздела, в каждом из которых по две части. Первый из них посвящен
А-паравидье, а второй – Паравидье, а также способам овладения ими. В третьем разделе раскрывается
природа Истины и указывается путь к освобождению от уз самсары. В мантрах подчеркивается роль кармы,
которая помогает достичь Брахмана. Поэтому упанишада почитается как особо священная.
The spider, as already indicated, spins out the web from itself without any
extraneous agency; it also takes in the web it has spun. So too, Creation was effected without an
agent and the Universe emanated. This Nature or Prakrithi is but a transformation of the basic
Brahmam, like pot from mud, cloth from cotton, jewels from Gold. So Brahmam is called the Upadana
cause of Prakrithi. It is also the Nimiththakarana, or the Nimiththa cause. For, this Universe can
only be the result of a High Intelligence, an Intelligence that is all-comprehensive, a Sarvajna.
Heaven is the highest attainable stage through Karma. Of such Karmas or rites, the worship of Fire
called Agnihotra is the chiefest. The performance of such rites contributes to the cleansing of the
mind. Such cleansing is a necessary preliminary to Paravidya. The flames that rise high from the
sacrificial altar of fire appear to the performer as if they are hailing him on to realise the
Reality or Brahmam. He who does the rite with full awareness of the significance of the manthra is
able to reach the Solar Splendour, through the offerings made; they take him to the region of Indra,
the Lord of the Gods.
Как уже говорилось, паук выпускает из своего брюшка паутину без какой-либо
помощи извне. Он также способен втягивать назад сплетенную им сеть. Подобно этому и творение, в
результате которого возникла Вселенная, происходило без всякой "посторонней" помощи. Природа, или
Пракрити – всего лишь трансформация своей основы – Брахмана, как глина – основа кувшина, хлопок –
основа одежды, золото – основа украшения. Поэтому Брахман иначе называется упадана-караной
(материальной причиной) Пракрити. Он также нимитта-карана, или действительная причина. Ибо эта
Вселенная может быть порождением лишь Высшего Разума, Разума, который всеобъемлющ – Сарваджны. "Рай
небесный" – это тот наивысший уровень, которого можно достичь с помощью кармы. Из всех видов карм
совершение ритуалов поклонения огню, называемых Агнихотра, признается наиважнейшим. Такие ритуалы
способствуют очищению ума. Подобное очищение – необходимая предварительная ступень к Паравидье. Языки
пламени, вздымающиеся ввысь от жертвенного алтаря, приветствуют участника ритуала, призывая его к
постижению Высшей реальности, Брахмана. Тот, кто совершает ритуал и возносит жертвенные дары, свято
веря в могущество мантр, способен достичь Солнечного Великолепия; через приносимые жертвы он
устремляется в царство Индры, Владыки Богов.
The Vedas recommend two types of obligatory Karmas: Ishta and Poortha. The
rite of Agnihotra, adherence to Truth, Thapas or Asceticism, Veda-adhyayanam or study of the Vedas,
the service offered to guests in one's home - these are Ishta; construction of temples,
caravan-serais, rest-houses, tanks, planting of avenue trees - such acts are Poortha. These give
consequences that are beneficial but, all such cause-effect chains are transient, they are
fundamentally defective.
Веды рекомендуют два типа обязательных карм – ишта и пурта. Ритуалы Агнихотры,
приверженность правде, тапасу и аскетизму, Веда-адхьяяна (изучение Вед), почтительное служение гостю,
пришедшему в дом – все это относится к ишта-карме, сооружение храмов, караван-сараев, дорожных
приютов для странников, создание искусственных водоемов, посадка деревьев вдоль дорог и т.д. – такие
действия включает в себя пурта-карма. Результаты этой кармы безусловно полезны, но поскольку все
подобные причинно-следственные цепи временны, они несовершенны и неполны в своей основе.
The entire Creation is bound up with name and form and so unreal. It can be
described in words and so, limited and circumscribed by the intellect and the mind. The
Paramapurusha, the Supreme Person alone is eternal, real, and pure. He is the prompter of activity
and the dispenser of consequence. But, He is beyond the eye, beyond the intellect. Like the spokes of
a wheel that radiate from the hub, that lead from all directions to the centre, all creation radiates
from Him.
Все Творение неразрывно связано с именем и формой и поэтому нереально. Оно
может быть описано с помощью слов и потому ограничено и обусловлено интеллектом и умом. Только
Парамапуруша, Высшее существо, вечен, реален и чист. Он побуждает к деятельности и "назначает"
влекомые ею последствия. Но он невидим глазу, недоступен интеллекту. Как спицы колеса, прикрепленные
к оси и сходящиеся в центре, так все творение подобно лучам, исходящим из Него.
To reach the central hub and know that all spokes radiate from it, the mind is
the instrument. Brahmam the target is to be reached by the arrow-mind. Have your mind fixed on the
target and using the Upanishadic teaching as the bow, shoot straight and hard, to hit the Brahmam and
master. That is to say, the Pranava or the OM is the arrow; Brahmam is the target.
Чтобы добраться до центральной оси и выяснить, куда крепятся спицы, мы
используем ум в качестве инструмента. Брахман – мишень, в которую должна быть нацелена стрела – ум.
Сосредоточьте ум на мишени и, используя учение упанишад в качестве лука, решительно и смело
достигните цели – Брахмана и Учителя. Можно сказать, что Пранава или Ом – ваша стрела, а цель –
Брахман.
The Brahmam illumines the Jivi by getting reflected in the inner consciousness
or Anthah-karana. One has only to turn that consciousness away from the objective world, contact with
which contaminates the mind. Now, train the inner consciousness to meditate on the OM, with
single-pointed attention. Meditate on the Atma as unaffected by the Jivi, though in him and with him
and activating him. Meditate on Him in the heart, from which radiate countless nadis, subtle nerves,
in all directions. If this process is followed, one can attain Jnana or Wisdom.
Брахман освещает дживи своим сиянием, отражаясь во внутреннем сознании –
Антах-каране. Следует лишь отстранить сознание от объектов внешнего мира, от контакта с тем, что
загрязняет ум. Когда это сделано, приучите ваше внутреннее сознание медитировать на ОМ, предельно
сконцентрировав внимание. Медитируйте на Атмана, независимого от дживи, пребывающего в нем и с ним и
побуждающего дживи к действию. Медитируйте на Атмана, живущего в вашем сердце, от которого во все
стороны исходят бесчисленные пади, тончайшие нервы. Если неотступно следовать этому правилу, можно
достичь джняны, мудрости.
The Universe is an instrument to reveal the majesty of God. The inner
firmament in the heart of man is also equally a revelation of His Glory. He is the Breath of one's
breath. Since He has no specific form, He cannot be indicated by words. Nor can His mystery be
penetrated by the other senses. He is beyond the reach of asceticism, beyond the bounds of Vedic
rituals. He can be known only by an intellect that has been cleansed of all trace of attachment and
hatred, of egoism and the sense of possession.
Вселенная – это инструмент для прославления могущества Бога. Подобно этому
сияет во славу Божию и небесный свод, скрытый в человеческом сердце. Он – дыхание Дыхания. Поскольку
Он лишен определенной формы, Его невозможно описать словами. В Его тайну нельзя проникнуть и с
помощью других органов чувств. Его нельзя завоевать ни аскетизмом, ни сотворением ведических
ритуалов. Его можно познать лишь с помощью разума, освобожденного от всех следов ��ривязанности и
ненависти, эгоизма и чувства собственности.
Jnana alone can grant self-realisation. Dhyana can confer concentration of the
faculties; through that concentration, Jnana can be won, even while in the body. The Brahmam
activates the body through the five vital airs or Pranas. It condescends to reveal itself in that
same body as soon as the inner consciousness attains the requisite purity. For the Atma is immanent
in the senses, inner and outer, as heat in fuel and as butter in milk. Now, the consciousness is like
damp fuel, soaked in the foulness of sensory desires and disappointments. When the pool in the heart
becomes clear of the slimy overgrowth, the Atma shines in its pristine splendour. He who acquires the
knowledge of this Atman is to be revered. For, he is liberated. He has become Brahmam, that which he
strove to know and be.
Только джняна может даровать вам самореализацию. Дхьяна (медитация)
способствует развитию способностей и концентрации; с помощью концентрации вы можете овладеть джняной,
оставаясь в физическом теле. Брахман активизирует тело через пять жизненных потоков или пран. Он
удостаивает нас милости, обнаруживая Себя в этом теле, когда внутреннее сознание достигает
необходимой для этого чистоты. Ибо Атман имманентен чувствам, внутренним и внешним, как жар топливу,
как масло молоку. Сознание подобно сырым дровам, впитавшим влагу стоячей заводи чувств, желаний и
обманутых надежд. Когда озеро вашего сердца очистится от вязкого слоя тины, Атман воссияет во всем
своем первозданном великолепии. Тот, кто обрел знание Атмана, достоин почитания, ибо он – истинно
освобожденный. Он слился с Брахманом – с Тем, кого так жаждал познать и открыть в себе.
This Upanishad is the kernel of Vedantha; it is the most profound among all
the Upanishads; it is also the chiefest, having the distinction of being recommended as, by itself,
enough to lead man to salvation. It is very brief, consisting of just a dozen manthras! They are
divided into four sections, Agama, Vaithathya, Adwaitha and Alathasanthi. In the Agamaprakarana, the
secret doctrine of Pranava which is the key to self-realisation is expounded. In the second
Prakatana, the doctrine of Dualism, the great obstacle to liberation is discussed and rebutted. In
the third, the A-dwaitha or non-dual Unity is propounded. The last Prakarana describes certain
mutually contradictory non-Vedic doctrines and rejects them.
Эта упанишада – сердцевина веданты; по глубине содержания она несравнима с
прочими упанишадами. Она также является самой главной, выделяясь среди других тем, что познание лишь
ее одной признается достаточным для достижения освобождения. Она очень коротка и состоит всего лишь
из двенадцати мантр! Она разделена на четыре части – агама, вайтатхья, адвайта и алаташанти.
Агамапракарана посвящена толкованию Пранавы (ОМ) – тайному учению, являющемуся ключом к
самореализации. Во второй пракаране (части) обсуждается и опровергается дуалистическая доктрина –
основное препятствие на пути к освобождению. В третьей части проповедуется адвайта – философия
недвойственности – единства. Последняя часть посвящена разбору и критике противоречивых философских
систем, не имеющих в своей основе учения Вед.
No sound is beyond the ken of Om; all sounds are permutations and products of
Om. Brahmam too is Om, identified by It and with It. The Brahmam, which is beyond Vision, is manifest
for the vision as Atma.
Звук ОМ вмещает в себя все звуки. Все звуки рождены из ОМ и являются лишь его
видоизменением. Брахман – тоже ОМ. Брахман тождественен ОМ и узнаваем с помощью ОМ. Брахман, сам
недоступный познанию, проявляется в познаваемой форме как Атман.
The distinctions of Viswa, Taijasa and Prajna are but appearances imposed on
the Atma; that is to say the Atma continues the same, unaffected by the waking, the dreaming and the
deep-sleep stages of man's existence. This Atma and the Atma which one refers to as 'I' are both the
same. The 'I' or the Atma swims like a fish in the river, paying no regard to this bank or that,
though the waters are limited and guided by them. In deep sleep, all the vasanas or impulses are
suspended and though they still persist, they are not manifest or active. In dream, man follows the
impulses and wins satisfaction in the process. All the manifold pulls and attractions of the sensory
world, which impel man towards the objects around him, are born during the waking and the dream
stages. The mind is full of agitations and these are the fertile fields where the vasanas grow,
multiply and strike root. As a matter of fact, it is the agitating mind that causes Creation, that is
behind all Srishti.
Различия вишвы, тайджасы и праджны (фаз бодрствования, сновидений и глубокого
сна) – не более, чем внешние покровы, скрывающие Атмана; Атман остается неизменным, незатронутым
этими тремя стадиями человеческого существования. Это все тот же Атман, которого мы полагаем
сущностью нашего "я". "Я" или Атман подобен рыбе в воде – рыбе безразлично, куда она плывет, к одному
берегу или к другому, хотя сама вода ограничена и направляема берегами. В фазе глубокого сна все
васаны (импульсы) отключены и, хотя они потенциально существуют, их активность не проявляется. В фазе
сновидений человек следует своим импульсам и, добиваясь желаемого, испытывает удовлетворение. Все,
что влечет и приковывает человека к миру ощущений, заставляя его стремиться к объектам внешнего мира,
рождается во время фазы бодрствования и фазы сновидений. Ум находится в состоянии возбуждения, а это
благоприятная почва для появления импульсов, их приумножения и прочного закрепления. По существу,
именно возбужденный ум является причиной Творения, ум стоит за всеми сришти (проявленными объектами).
There is however a Fourth stage, distinct from these three: it is named
Thuriya! This stage cannot be described by words or even imagined by the mind, for it is beyond both
Buddhi and Manas. The experience is inadequately described as Santham, Sivam, Adwaitham; that is all.
It is Peace. It is Grace. It is One-ness. The mental agitations are stilled and so there is no more
mind. It is the conquest of the mind, its negation, the A-manaska stage. What a victory it is! For,
in deep sleep the Mind is latent; in dream, the Mind is restless with agitations; in the waking
stage, it is active and motivating. In all the three stages, Truth remains unknown. The objective
world is but a delusion of the agitated mind, the super-imposition on the rope of a non-existent
snake. The world is not born, nor does it die; it is born when you are ignorant; it dies when you
become wise.
Имеется, однако, четвертая стадия, отличная от этих трех, она называется
турийя! Эта фаза не может быть описана словами, она за пределами воображения ума, так как она
превосходит возможности буддхи и манаса. Опыт ее переживания неадекватно описан как Шантам, Шивам,
Адвайтам – и это все! Это мир, это благодать, это единство. Устранены все блуждания ума, то есть ум,
как таковой, отсутствует. Это покорение ума, его отрицание, стадия "не-ума", а-манаска. Какая победа!
Ибо в фазе глубокого сна ум инертен, в фазе сновидений ум возбужден и беспокоен, в стадии
бодрствования он активен и побуждает к действию. Во всех трех стадиях истина остается непознанной.
Объектный мир – не что иное, как обман возбужденного ума – веревка, ошибочно принятая за
несуществующую змею. Мир не рождается, так же как и не умирает. Он порожден вашим невежеством, он
умирает, когда к вам приходит мудрость.
The AUM of the Omkara, representing the Viswa, Taijasa and Prajna aspects of
the waking, dreaming and deep sleep stages of existence, have each a particular role in Sadhana.
Upasana which A emphasises more, makes one realise all desires; if U is concentrated upon, then Jnana
increases and if M is specially dwelt upon in the Upasana, the final merging of the Soul in the
Supreme is effected. The Upasaka of Pranava will also earn the knowledge of the Truth of the world
and Creation. The Upasaka, therefore, of the Pranava draws unto himself the reverence of all.
Звуки А, У, М Омкары, отражающие вишву, тайджасу и праджну – стадии
бодрствования, сновидений и глубокого сна человеческого существования, – каждый из этих звуков играет
определенную роль в садхане. Упасана, связанная с преимущественным поклонением звуку А, приводит к
познанию природы желаний; концентрация на звуке У приумножает мудрость, джняну, когда объектом
поклонения избран исключительно звук М, результатом является слияние души с Высшей реальностью.
Поклоняющемуся Пранаве открывается также знание истины о мире и Творении. Поэтому упасака Пранавы
заслуживает всеобщего почитания.
The A, U and M proceed from one to the other in the Pranava and finally merge
in an A-manthra, a letterless resonance which thins out into silence. That is the symbol of the
Santham, the Sivam and the Adwaitham, the merging of the individualised soul in the Universal, after
the shedding of the limiting particulars of name and form. This is not all. The Karikas 24-29 of this
Upanishad praise Pranava as the cause of Creation. It is extolled as quenching all grief. Why? He who
ruminates on he Om, ever aware of its significance can steadily move on to an Awareness of the Real
behind all this unreal Appearance, of the Paramatmathathwa Itself.
В Пранаве звуки А, У и М плавно следуют один за другим, переходя в конце
концов в А-мантру – звучание, не имеющее графического аналога и постепенно сливающееся с беззвучием.
Это беззвучие – символ Шантам, Шивам, Адвайтам, погружение индивидуальной души во Всеобщую после
исчезновения ограничивающих факторов имени и формы. И это еще не все. В 24-29 стихах (кариках) этой
упанишады Пранава превозносится как причина Творения. ОМ воспевается как избавляющий от всех невзгод.
Почему это так? Тот, кто погружен в глубокое размышление о звуке ОМ, всегда отдающий себе отчет в его
огромном значении, может уверенно двигаться дальше – к осознанию Реальности за нереальной видимостью,
т.е. к постижению самой Параматма-таттвы.
In the first section, the A-dwaithic uniqueness of the Atma is established in
a general way; in the second, as has been said, the positing of two entities, God and the World, is
shown as mistaken, impermanent. In the section called specifically Adwaitha, the doctrine is
established by arguments and affirmations. At first, the world was latent and un-manifest; Brahma is
Himself an effect; and so, reflection on the effect will not lead man to the source of all things.
The Brahma revealed in this Upanishad is not the Effect; It is the Primal Cause. It is not born, nor
limited; it is not broken into all this many.
В первой части упанишады дается общее понятие Атмана как единственного и
недвойственного, в соответствии с сущностью адвайты. Во второй части, как уже было сказано, показаны
ошибочность и непостоянство противопоставления двух сущностей – Мира и Бога. В разделе, специально
посвященном адвайте, основы учения закреплены доводами и доказательствами. Первоначально мир пребывал
в состоянии покоя и непроявленности; Брахма (творец) – не причина, а следствие, поэтому попытки
проникнуть в "суть" следствия не приведут к познанию природы вещей. Но Брахма, о котором говорится в
этой упанишаде, не является следствием; он выступает как изначальная причина (Первопричина). Он –
нерожденный и безграничный, он не распадается на множество частей.
The Atma is like Akasa or Ether, all-pervasive. It may seem enclosed in
certain limits, like a pot or a room and may be spoken of as so individualised. But in that
limitation, there is no truth. The body too is like the pot, which limits the sky enclosed in it, for
all appearances. There is no basic distinction between the sky in the pot and the Sky outside; take
away the limiting factor, and they are One. When the body is destroyed, the Jivi merges with the
Universal or the Paramatman. It is in the limitation that appears to qualify the Atma, otherwise it
is the Paramatma itself. The Jivi can never be considered a limb or an avayava, an adaptation or
Vikara of the Paramatman.
Атман, подобно акаше, эфиру – всепроникающ. Он лишь может казаться заключенным
в определенные рамки, такие как сосуд или комната, и в этом смысле о нем говорится, как о наделенном
индивидуальными чертами. Но в этом ограничении нет истины. Тело тоже подобно сосуду, создающему
кажущиеся границы для неба внутри него. Однако в сущности нет разницы между небом в кувшине и небом
снаружи. Стоит убрать ограничивающий фактор, и они станут едины. Когда тело умирает, джива сливается
со Всеобщей душой – Параматманом. Только ограничения заставляют приписывать Атману разнообразные
свойства; стоит убрать ограничения, и Атман становится самим Параматманом. Дживу ни в коем случае
нельзя рассматривать как "часть" Параматмана (авайаву), как его производное или приспособление
(викару).
The birth and death of the Jivi as wanderings in space and from one Loka to
another, are all unreal. It is appearance, not reality. Go deeply into the matter you will find that
Dwaitha is not opposed to A-Dwaitha. The opposition is between various Dwaithic religions and schools
of thought. For the A-Dwaithin, all is Parabrahmam and so he knows no opposition. For the Dwaithin,
there is always the atmosphere of attachment and pride and hate for where there are two there is
always fear and attachment and all the consequent passions. A-dwaitha is the Highest Truth; Dwaitha
is a certain mental attitude. So, dualism can move you only so long as the mind is active. In sleep
or in Samadhi, there is no cognition of "Two". When Avidya prevails, difference is rampant; when
Vidya is established, Unity is experienced. So, there is no opposition or quarrel between Dwaitha and
A-Dwaitha. The rope is the Cause of all the Illusion and Delusion; Brahmam is the Cause of all this
Illusion and Delusion connoted by the word, World, or Jagath.
Полностью нереальны как рождение и смерть дживы, так и ее странствования из
одной локи в другую. Все это только видимость, но не реальность. Задумайтесь поглубже над этим
вопросом и вы поймете, что двайта не противоречит адвайте. Противоречия существуют только между
различными религиозными и философскими учениями двайты. Для приверженца адвайты все есть Парабрахман,
и ему неведомы противоречия. Последователь двайты постоянно пребывает в атмосфере личных пристрастий,
ложной гордыни и ненависти, ибо там, где есть "два", всегда присутствуют страх, привязанность, а
значит и прочие порожденные ими эмоции. Адвайта – это Высшая истина; двайта – определенное умственное
построение. Поэтому дуализм может привлекать вас только до тех пор, пока ум активен. Во сне или в
самадхи представление о "двух" исчезает. Когда авидья преобладает, многообразие безудержно растет.
Торжество видьи рождает единство. Поэтому нет ни противоречий, ни вражды между двайтой и адвайтой.
Веревка – причина всех заблуждений и иллюзий. Брахман – причина всех заблуждений и той иллюзии, в
результате которой возникли Слово и проявленный мир, джагат.
It is not correct to say that the Paramatma is born as Jagath, for, how can
one's essential quality, the Svabhava be changed? Manifold-ness is not the characteristic of
Paramatmathathwa. The Sruthis declare this in many contexts. Why, they even condemn those who see It
as many. The Witness of all the phases of the mind, of even its annihilation, can never be known by
the Mind. That witness alone is eternal, unaffected by Time and Space. That is the Atma-chaithanyam,
the Sathyam. The rest is all un-real.
Было бы неверным утверждать, что Параматман проявился как джагат, ибо как
может быть изменена неотъемлемая сущность чего бы то ни было, свабхава? Множественность не является
свойством Параматма-таттвы. Это неоднократно провозглашается в Шрути (услышанных священных писаниях,
в том числе Ведах). Более того, писания осуждают тех, кто приписывает многообразие Параматма-таттве.
Ум никогда не сможет познать Того, кто является Свидетелем всех изменений ума и, в конечном итоге,
его исчезновения. Только этот Свидетель вечен, неизменен, неподвластен ни времени, ни пространству.
Этот Свидетель – Атма-чайтаньям, Сатьям. Все остальное нереально.
Turn the mind away from the sensory world through the practice of
discrimination and non-attachment; then, you attain the A-manobhava, the no-mind experience. Well,
you have to remember another thing: trying to control the mind without a clear understanding of the
nature of the sensory world is a vain valueless effort, the attachment will not end, the agitation
will not cease so easily.
Откажитесь от привязанности и, используя способность к различению, отклоните
свой ум от мира ощущений. Тогда вы достигнете стадии а-манобхава, или внеумственного опыта. При этом
вам необходимо помнить еще об одном: все ваши попытки обуздать ум окажутся напрасной и бесполезной
тратой времени, если вы не будете себе ясно представлять природу чувственного мира. В противном
случае вам будет очень трудно избавиться от беспокойства, и привязанность не исчезнет.
They will sprout at the first chance. What has to be done is to develop the
inertness of the mind during the deep sleep stage into a stage of permanent ineffectiveness. When the
conviction that all sensory experiences are unreal is well and truly stabilised, the mind will no
longer function as a distracting agency; it will lie powerless, as a defunct limb. However hungry a
man may be, he will not certainly crave for excreta, will he?
При первой же возможности они разрастутся с новой силой! Необходимо добиться,
чтобы состояние временной инертности, в которой пребывает ум во время глубокого сна, перешло в стадию
постоянной пассивности. Когда ваше убеждение, что все чувственные переживания нереальны, станет
окончательным и полным, ум перестанет выступать в роли отвлекающего фактора. Он станет беспомощным,
как парализованная часть тела. Как бы ни был голоден человек, у него никогда не возникнет охоты
отведать экскрементов, не так ли?
To know that the Atma, which is the goal of realistion, is devoid of sleep,
birth, name, form and so on, that It is eternally Self-effulgent, Nithyaswayamprakasa, to know this
is to transcend all Vikaras or agitations of the Mind. Attempting to curb the mind without the aid of
discrimination or to make known to man the unreality of Vishaya objects is like the attempt to empty
the ocean by means of a blade of grass, foolish and fruitless. Be firmly fixed in the conviction that
the world is a myth and then you can aspire for Prasanthi and Abhaya, Peace and Fearlessness.
Для того, чтобы осознать, что Атману, являющемуся целью реализации, не присущи
ни сон, ни рождение, ни имя, ни форма и т.д., что он есть вечное самоизлучение (Нитьясвайампракаша),
– для этого необходимо преодолеть все блуждания ума. Если не развита способность к различению, всякая
попытка обуздать ум и постичь истину о нереальности предметного, чувственного мира окажегся
бесплодной и столь же неразумной, как неразумно стремление осушить океан с помощью пучка травы.
Прочно утвердитесь в вере, что мир – это миф, тогда вы сможете обрести прашанти и абхайю – высший мир
и бесстрашие.
As the motivating force behind every birth or product, there should be a
purpose, either Sath or A-sath or Sathasath, isn't it? What exactly is the transformation that
happens? The cause or Karana undergoes a change or vikara and gets transformed into the karya. Well,
Sath has no Vikara and so no birth is possible from Sath. A-sathya is void and nothing can emanate
from it. Sath and Asath are inconceivable together. Therefore, logically, nothing can be born or
produced; karana cannot become karya.
В основе любого явления – рождения или созидания – должна лежать побудительная
сила, будь то Сат, асат, или Сат-асат, не так ли? Какая же трансформация происходит на самом деле?
Причина (карана) претерпевает изменения (викару) и в ходе этих изменений превращается в следствие
(карью). Но Сат (истинное бытие) не имеет викары, и поэтому Сат не может явиться причиной рождения.
А-сатья (не-истина) – это нечто несуществующее, и поэтому из нее ничего не может появиться. Сочетание
Сат-асат просто бессмысленно. Поэтому, рассуждая логически, ничего не может быть рождено или создано.
Карана не может стать карьей.
When you remember fire, you do not feel the heat; it is only when you hold it
in your hand that you experience the heat. So too, all objects are different from Jnana about them.
Knowledge is one thing, actual experience is another. Moreover, the search for the First Cause is an
endless adventure. For, even in the complete absence of the snake, one sees it in the rope. It is all
a figment of the imagination. In dreams, with nothing concrete, all the joy and sorrow of
manifoldness are undergone. For the machinations and inferences of the mind, no basis or explanation
is needed. Irresponsible inferences about the unreal world will pester the mind so long as the
illumination of Truth is absent. Clasping delusion is the fate of those who are steeped in Avidya or
Ajnana.
Когда вы думаете об огне, вы не ощущаете его жара. Вы чувствуете этот жар
только когда прикасаетесь к огню рукой. Подобно этому, все объекты отличны от знания (джняны) о них.
Одно дело – знание, другое дело – опыт. Более того, поиск первопричины – бесконечный процесс. Ибо
даже когда и в помине нет никакой змеи, она чудится нам в простой веревке. Это всего лишь игра нашего
воображения. Мы видим сон и переживаем, словно наяву, все радости и печали, рожденные внешней
пестротой мира. Все доводы ума, его уловки и ухищрения не нуждаются ни в опоре, ни в объяснениях.
Беспочвенные суждения о нереальном мире будут докучать уму до тех пор, пока он не озарится сиянием
Истины. Темница иллюзии – удел тех, кто погряз в невежестве.
This Upanishad has declared in unambiguous terms that the Sath can never be
the Cause for the karya viz. Asath. The external world is created by our own chiththa, like smoke
emanating from a burning scent-stick. Everything is appearance, an Adhyasa, an Abhasa, something
mistaken to be there, but really non-existent. The atmosphere of Ajnana is the fertile field for
their birth and multiplication. Samsaara, which has the dual characteristic of evolution, of origin
and ruin, is the fruit of this mistake.
Упанишада самым решительным образом провозглашает, что Сат никогда не может
быть причиной карьи, т.е. асат. Внешний мир создан нашей собственной читтой, как дым, курящийся от
зажженного благовония. Все лишь только видимость, отражение, подобие, нечто несуществующее, но
ошибочно принимаемое нами за реальность (адхьяса, абхаса). Атмосфера аджняны – благодатная почва для
возникновения и буйного разрастания этих иллюзорных образов. Результат такой ошибки – самсара,
которой присуще развитие с его дуалистической основой – возникновением и разрушением.
Since Paramatma is Sarvaathmaswarupa, there is no possibility of Cause-Effect
or Wish-Fulfillment or Purpose-Product appearing in it. For him who has had the Vision of Atma, all
is Atma. The maya-infected seed will sprout into a maya-infected tree; both are false and fleeting.
So too, the birth and death of the Jivi are both false; they are mere words, signifying nothing. The
things seen in dreams are not distinct from the dreamer, are they? They may appear as different and
as outside the dreamer, but, really, they are part of the dreamer, arising out of his own
consciousness. He who is the witness has no beginning or end. He is not bound by duties or
obligations, right or wrong. To know this, and to get firm in that knowledge is to attain liberation
from the shackles. It is the quivering of the Chiththa that causes things to originate.
Chith-thaspandana is the cause of Uthpaththi.
Поскольку Параматман – это Сарва-атма-сварупа (всеобъемлющая форма Атмана),
ему не могут быть присущи отношения типа "причина-следствие", "желание-исполнение",
"цель-достижение". Для того, кто обрел видение Атмана, все есть Атман. Семя, зараженное майей,
вырастает в зараженное майей дерево. И то и другое обманчиво, мимолетно. Подобно этому, как рождение,
так и смерть дживи не имеют отношения к истине, это только слова, которые ничего не значат. Разве все
то, что мы видим во сне, отличается от самого спящего? Мир сновидений может только казаться внешним
по отношению к сновидцу и отличным от него, но на самом деле он является частью спящего и порожден
его собственным сознанием. Истинный Свидетель не имеет ни начала, ни конца. Он не связан ни долгом,
ни обязательствами, Его не затрагивают ни добро, ни зло. Если вам открылось это знание и вы
укрепились в нем, это значит, что вы освободились от оков. Читтаспандана – причина утпатти, т.е.
возбуждение читты – причина возникновения всех вещей.
The Brihadaaranyakopanishad is affiliated to the Sukla Yajur Veda; it has six
sections, of which all except the third and fourth, describe Upanasa or Worship associated with Karma
or ritualistic Action. The third and the fourth sections deal with the teachings of Yajnavalkya on
spiritual Truth imparted to Janaka. The grandeur of the intellectual eminence of that sage is
impressively evident in this Upanishad. For aspirants eager to reach the goal of Liberation, this
part of the Brihadaaranyaka offers the best guide. The sections are therefore referred to as
Yajnavalkya Kanda. It is the last of the famous Ten Upanishads. On account of its size, it is named
Brihath or Big; since it is best studied in the silence of the forest or Aranya, it is an Aranyaka;
it instructs in Brahmajnana and so is classed as an Upanishad.
Брихадараньяка-упанишада примыкает к Шукла Яджурведе; в ней шесть разделов, и
все они, кроме третьего и четвертого, посвящены упасане, т.е. поклонению, связанному с кармой, или
обрядовым действом. Третий и четвертый разделы освещают учение о духовной истине, преподанное
Яджнавалкьей царю Джанаке. Исключительная интеллектуальная мощь этого мудреца проявляется в этой
упанишаде особенно ярко. Для тех учеников, кто стремится достичь освобождения, Брихадараньяка
является лучшим путеводителем. Соответствующие ее разделы известны как Яджнавалкья-канда. Это –
последняя из знаменитых десяти упанишад. Из-за своего объема она носит название Брихат, или Большая,
а поскольку лучше всего ее изучать в тишине леса (араньи), она еще и Лесная (Араньяка); она
наставляет в Брахмаджняне, а поэтому классифицируется как упанишада.
Scholars have designated the first two sections of this Text as Madhura-kanda,
the next two as Muni-kanda and the last two as Khila-kanda. Khila means appendix and hence the name
is appropriate. The first section deals with the basic principles, as they are; the second proves
their truth by reference to experience. The third shows how to practise the same and get mastery over
it. The first section teaches Jnana, essential for spiritual progress; it is related to the paths of
Karma and Upasana. It is not mere dry intellectual discipline.
Ученые определяют первые два раздела этого текста как Мадхура-Канда, вторые
два – как Муни-канда, и два последние – как Кхила-канда. Кхила означает добавление (приложение), и
название вполне соответствует содержанию. В первом разделе речь идет исключительно об основных
принципах, во втором доказывается их истинность в применении к практике; третий раздел показывает,
каким образом осуществлять эту практику и достичь в ней совершенства. В первом разделе изучается
джняна, являющаяся сущностью духовного развития; это знание касается кармы и упасаны и не является,
таким образом, сухой теоретической дисциплиной.
For those eager to earn Jnana, there are four instruments or media for
acquiring that wisdom. They are: Pada, Bija, Sankhya and Rekha. Pada means the Vedas, and the
Smrithis that attempt to explain them. Bija connotes the entire gamut of manthras learnt direct from
the Guru. Sankhya is of two kinds, Vaidika and Loukika. Vaidika-sankhya means the calculations and
quantitative analysis of the various manthras; Loukika-sankhya refers to the numbers and their
inter-relations so far as they are related to the external world and the interrelations of human
activities. Rekha too has two such categories, the Vaidika-Rekha being a part of the Upasana activity
mentioned in the Vedas and Loukika-Rekha being a part of the Mathematics of the Universe.
В распоряжении тех, кто стремится познать джняну, имеются четыре инструмента,
или средства. Они – следующие: пада, биджа, санкхья и рекха. "Пада" (опора, основа) означает четыре
Веды, а также Смрити, пытающиеся их истолковать. Биджа включает в себя весь набор мантр, которым
обучает непосредственно гуру. Санкхья существует двух видов – вайдика и лаукика. Вайдика-санкхья –
это разбор и количественный анализ различных мантр, лаукика-санкхья обращается к числам, их
внутренним связям и соотношениям в том случае, когда они относятся к внешнему миру и законам
человеческих взаимоотношений. У рекхи также две категории: вайдика-рекха, являющаяся частью упасаны –
способов поклонения, описанных в Ведах, и лаукика-рекха – часть Математики Вселенной.
The Madhura-kanda describes the Brahmathathwa or the Brahma Principle in the
light of the categories accepted as authoritative by the Scriptures. Purusha is the Primeval Person,
from whom or on whom all this Name-Form Manifoldness has emanated. We conceive the horse in the
Aswamedha as Prajapathi Himself. He is directed to impose on the Horse the characteristics and
attributes of Prajapathi, so that he might acquire the fruits of that ritual. This portion is known
also as Aswa-Brahmana. Again, the Fire which is the central figure in the sacrifice is also to be
felt and consecrated as Prajapathi and there are descriptions attributing the qualities of Prajapathi
to Agni. So this is called Agni-brahmana.
Мадхура-канда описывает Брохмататтву, или принцип Брахмана в свете категорий,
которые в Писаниях считаются авторитетными. Пуруша – Изначальное Существо, из которого или на котором
рождается все многообразие форм и имен. Мы полагаем, что Конь в Ашвамедхе яге (жертвоприношении Коня)
– это сам Праджапати (прародитель человечества). Волею Пуруши в Коне воплощаются свойства и атрибуты
Праджапати, и Пуруше предназначено вкусить плоды жертвенного ритуала. Эта часть известна и как
Ашва-брахмана. Подобно этому и Огонь, главная действующая сила жертвоприношения, должен ощущаться и
почитаться как Праджапати; в этом разделе имеются описания, придающие свойства Праджапати Огню
(Агни). Поэтому он называется Агни-брахмана.
This Jagath, taken as true by the deluded, is just a jumble of Names and Forms
devoid of the permanence that Atma alone can have. Hence, it breeds disgust and discontent and causes
renunciation to grow. The mind is soon free from attachment to the objects of sensory pleasure and it
moves along its natural bent to Brahmam itself. All sounds are names; vaak or voice is the cause for
its emergence. Rupa or Form is the result of vision or sight: it emerges from the eye. Karma
similarly has the body as its source; the body is just a context for vaak and other instruments.
Contemplation on such truths helps the process of Atma vichara to start and progress.
Этот мир (джагат), принимаемый обманутыми за истинный, есть всего лишь
беспорядочная смесь имен и форм, лишенная прочности и постоянства, которыми обладает один только
Атман. Отсюда – неприязнь и отвращение к миру и желание отречься от него. Ум освобождается от
объектов чувственных удовольствий и проявляет естественное стремление к Брахману. Все звуки – это
имена; вач, или голос, способствует их рождению. Рупа, или форма, обязана своим появлением зрению или
видению, т.е. глазу. Для кармы подобным источником является тело, которое представляет собой лишь
вместилище для голоса и других инструментов. Глубокое размышление над этими истинами поможет вам
преуспеть в процессе постижения Атмана (Атма-втара).
The Prana or Vital Air, the Sarira which is its basis, the Siras (head), which
is the seat of the instruments for acquiring knowledge, the strength that is derived from food - all
these are considered in this Upanishad.
Прана, или живое дыхание; шарира (тело) – ее обитель; ширас (голова), где
сосредоточены инструменты для приобретения знаний; сила, которая поддерживается пищей, – все это
рассматривается в упанишаде.
As the sweetness of a thousand flowers is collected into honey, this Jagath is
a concatenation of the elements. Dharma, Sathya, and such abstract principles, men and such concrete
living beings, the Virat-Purusha and such conceptions - all these again are the effects of the same
Brahmathathwa, that is, an immortal changeless Thathwa. The realisation that the Thathwa inheres in
every individual is Brahma-Jnana.
Как мед вбирает в себя сладость тысячи цветов, так и джагат концентрирует в
себе элементы природы. Дхарма, сатья и другие абстрактные принципы, люди и другие живые существа,
Вират-Пуруша (Космический Дух) и другие концепции – все они есть производные единой Брахмататтвы,
иначе – бессмертной, неизменной таттвы (сути). Осознание того, что эта таттва присутствует в каждом
индивидууме, и есть Брахмаджняна.
Janaka, the King of Videha, celebrated a Sacrifice giving away vast wealth in
gifts. Many Brahmins attended this Yaga from the Kuru-Panchala territory. The king had a thousand
cows decorated with anklets, necklaces and hornlets of gold; he announced that they would be donated
to whoever taught him the Brahman. Many Brahmins, though great scholars in their own line, hesitated
to claim the cows, through fear of failure. But, Yajnavalkya was so confident that he asked his
students to drive the cows to his Ashram! The other Brahmins got enraged at his audacity and started
testing his scholarship and experience.
Джанака, царь Видехи, устроил праздничное жертвоприношение, раздавая в
качестве даров огромные сокровища. На эту ягу собралось много брахманов из Куру-Панчалы. Царь
приказал привести тысячу коров, украшенных золотыми браслетами и ожерельями. Он объявил, что их
получит тот, кто поможет ему познать Брахмана. Многие брахманы, хотя и были великими знатоками своего
дела, не решались предъявлять права на коров из-за боязни не справиться с задачей. Но Яджнавалкья был
настолько уверен в своих знаниях; что велел ученикам отвести коров в свой ашрам! Остальные брахманы
пришли в негодование от такой дерзости и принялись испытывать его опыт и ученость.
The first to come forward to challenge Yajnavalkya was the family priest of
Janaka. The answers that the sage gave to his questions clarify the method of attaining the Atma
encased in the pranas, through the conjoint yogas of Karma and Bhakthi. In the Yajna, the Rithwik's
voice is Agni, the Kala is Vayu, the Mind of the Performer is Chandra - such is the manner in which
one has to grasp the meaning of ritual and free one-self from the limitations of mortality.
Первым вышел вперед и бросил вызов Яджнавалкье придворный жрец семьи Джанаки.
На его вопросы мудрец дал ответы, проливающие свет на метод достижения Атмана, заключенного в пранах,
путем соединения карма-йоги и бхакти-йоги. В процессе яджны голос ритвика (брахмана, поющего
ведийские гимны) символизирует Агни, кала (время) выступает как символ Вайю (ветра), ум устроителя
яджны – это Чандра (Луна). Таков способ, с помощью которого можно понять значение ритуала и
освободиться от слабостей, присущих смертным.
The next to accost the sage was Bujyu; his questions were: Is there an Entity
called Purusha who is ruled by the senses and who is entangled in this current named Samsara? Or is
there no Purusha of this type? If there is one such, what are his characteristics?
Следующим обратился к мудрецу Бхуджью; он спросил, имеется ли существо по
имени Пуруша, которым управляют чувства и которого увлекает поток самсары? Или такого Пуруши нет?
Если же он существует, то какие у него отличительные особенности?
Yajnavalkya answered him thus: Your Atma is the Entity you inquired about;
just as a wooden contrivance cannot operate on its own, but must be moved by some outside power or
inside force, or just as this arm can move like this only when the will operates on it, so too,
unless a super-spiritual power presides, the body cannot act nor can the vital airs function as they
do. He is the seer of the seeing function of the body; He hears, and not the ear. That Chethana or
Super-consciousness that sees and hears and feels is but a reflection of the Atma on the mind. That
Chethana sees even the Seer; what happens is that the Chethana reflected in the mind moves out
through the senses and grasps the external world of the five elements and so it appears as if the
Chethana is engaged in activity. Really speaking, it has no activity.
Яджнавалкья так ему ответил: твой Атман – это и есть сущность, о которой ты
спрашиваешь; подобно тому, как деревянным орудием, не способным действовать самостоятельно, управляет
внутренняя или внешняя сила, или как эта рука может двигаться, если некая воля воздействует на нее,
так же и тело, и жизненное дыхание не могут функционировать, если сверхдуховная сила не будет ими
руководить. Атман лишь наблюдает за функцией зрения. Слышит он, а не ухо. Это Сверх-сознание (
Четана), которое и видит, и слышит, и чувствует – не что иное как Атман, отраженный в уме. Четана
видит даже видящего! На самом деле происходит следующее: отраженное в уме Сверх-сознание (Четана)
выходит к органам чувств и через них "охватывает" внешний мир пяти элементов, создавая при этом
впечатление, будто само проявляет активность. По существу, оно лишено какой бы то ни было активности.
That Chethana is the Atma; it is beyond the reach of the senses, it is above
and beyond the subtle and even the causal sariras. It has been understood by experience where the
Atma is to be attained by total renunciation. Attachment to children, riches, wife, etc., - all have
to be given up; these originate in Kama, Desire. Why, all activities whether ordinary or ritual or
worshipful are basically the products of Kama. The desire for the fruit is present in Karma-sadhana
also. There is no denying this. And hence they are opposed to true Sanyas.
Это Сверх-сознание (Четана) – есть Атман, он – вне досягаемости чувств, он
находится выше и вне пределов тонких и даже причинных тел. К его пониманию можно прийти путем
духовного опыта, в результате которого достигается полное отречение. Привязанность к детям,
богатству, жене и т.д. – все должно быть преодолено. Эти привязанности порождаются комой, или
желанием. Ведь любая активность – и самая обычная, и ритуальная, и связанная с поклонением – является
продуктом комы. Желание плодов присуще и карма-садхане. Этого нельзя отрицать. Поэтому подобная
деятельность несовместима с путем истинного саньяси (отрешенного).
Light and darkness cannot be together, at the same place and time. So too,
Karma-activity and Atma-jnana cannot be together. Sanyas is Sarvakriya-parithyaga; begging for food
is a Karma and against Sanyas. The Brahmins of ancient days knew this; they gave up attachment, and,
through the path of Nivritti or withdrawal, realised the Reality. He alone is a Brahmin who has
detached himself from all things which are concerned with non-Atmic ends. All other credentials are
secondary.
Свет и тьма не могут быть вместе в одном и том же месте и в одно и то же
время. Так и действия, связанные с кармой, не могут существовать совместно с Атма-джняной. Саньяси –
это полностью отреченный от всех действий – сарвакрийя-паритьяга. Сбор подаяния – это тоже карма, а
значит противоречит духу саньясы. Брахманы древних времен знали об этом; они отказались от
привязанностей и, пройдя путь нивритти, или удаления от мира, познали свою Реальность. Только того
можно считать брахманом, кто отошел от всех путей, не имеющих целью достижение Атмана. Другие
качества личности являются второстепенными.
In this Upanishad, the Sarvantharyamithwa of the Atma is described. All this
earth becomes habitable through association with water. Or it would fall apart like a lump of rice
flour. Gargi asked Yajnavalkya on what is the earth based. This question and the answer given inform
us that Earth, Water, Akasa, Surya, Chandra, Nakshatra, Deva, Indra, Prajapathi, Brahma-loka - all
these, one from the other, were woven out of the Paramathmathathwa, which is the warp and woof, the
garment of Creation. Such truths are beyond the reach of the imagination of man. They have to be
imbibed from the Sastras by a clarified intellect.
В этой упанишаде описывается сарвантарьямитва Атмана. Вся земля становится
обитаемой благодаря соединению с водой. Иначе она бы рассыпалась, как кучка рисовой муки. Гарги
спросила Яджнавалкью, на чем держится земля. Вопрос и последовавший на него ответ объяснили нам, что
Земля, Вода, Акаша, Сурья, Чандра, Накшатры (27 созвездий лунного зодиака, или лунных домов), Дева,
Индра, Праджапати, Брахмалока – все они, поочередно исходя друг из друга, сотканы из Параматма-таттвы
– Принципа, который есть основа и материал Творения, его ткань и покров. Эти истины лежат за
пределами человеческого воображения. Они могут быть восприняты просветленным разумом только из шастр.
Yajnavalkya refuted the arguments of Gargi, for her questions could not be
solved by mere intellectual feats; they could be solved only by intuition, earned by the guidance of
a Guru. The earth is pervaded and protected by Vayu, or air. The individualised Universal,
individualised according to the impressions of experience in previous lives, is associated with the 5
Karmendriyas, 5 Jnanendriyas, the 5 Pranas, Manas and Buddhi - these seventeen instruments. The
concrete body is a vikara or mutation of the earth: it is pervaded by vayu or 'air'. There are
forty-nine 'earth-bits', or angas which can be identified in the body and like a string that holds
pearls together, 'air' holds these together as one co-ordinate whole. When the 'air' leaves the body
for good, the angas become distinct and derelict. The body then, becomes a 'corpse'. There is however
an Antharyami, the immanent spirit in the body-complex abode, the mystery that is beyond the reach of
that complex, the motivating force of the impulses and intentions of that complex; that Antharyami
has no death; It is Atma.
Яджнавалкья опроверг доводы Гарги, ибо ее вопросы не могли быть разрешены с
помощью изощренных уловок интеллекта, их можно решить только путем интуиции, развитой под
руководством гуру. Землю охватывает и защищает воздух (Вайю). Индивидуализированная Вселенная,
приобретшая эту индивидуальность в результате впечатлений от жизненного опыта в предшествующих
воплощениях, связана с семнадцатью инструментами: пятью карма-индриями (органами действия), пятью
джняна-индриями (органами познания), пятью пранами, манасом и буддхи. Конкретное тело представляет
собой результат эволюции Земли; оно наполнено воздухом. В нем можно обнаружить 49 частиц земли
(анги), которые поддерживают и соединяют в одно целое воздух, подобно тому, как нить соединяет
воедино нанизанные на нее жемчужины. Когда воздух навсегда покидает тело, анги разделяются и
становятся неупорядоченными, а тело превращается в прах. Однако в телесном комплексе, в жилище тела,
пребывает постоянный дух, Антарьями – тайна, которая, будучи непостижимой для этого комплекса,
является движущей силой всех его импульсов и побуждений; этот Антарьями не умирает; он есть Атман.
Gargi put her second question, after taking due permission from the gathering,
for, it is not courteous to hurl problems without such notice. Her question was: On what does the
Inner Core - the Atma - rest in the Past, Present and Future, in this Dual World? The intention of
Gargi was to bring about the discomfiture of Yajnavalkya, for he would be forced to admit "The
timeless Entity is beyond words and cannot be described at all". This also shows that Gargi too was
an adept in Brahmajnana and hence you can infer that in the field of Brahmavidya, there is no place
for distinctions based on sex.
Гарги задала свой второй вопрос, получив предварительно необходимое разрешение
от собравшихся, ибо невежливо было бы выдвигать подобные проблемы, не получив на то всеобщего
согласия. Где в этом двойственном мире покоится Атман (Внутренняя Сущность) – как в прошлом, так в
настоящем и будущем? Гарги хотела привести в замешательство Яджнавалкью, ибо он вынужден был бы
признать, что "Вечное Бытие – вне словесного выражения и не подлежит описанию". Все это показывает,
что Гарги была весьма сведуща в Брахмаджняне. Из этого следует сделать вывод, что в сфере Брахмавидьи
различия между полами не имеют значения.
"The Brahmavids or masters of Brahmic wisdom declare that the Parabrahma is
immanent in the un-manifested Akasa" said Yajnavalkya, thus escaping from the trying situation into
which Gargi wanted to drive him. Then, he described the nature of that Indestructible Akshara thus:
It has no gross, subtle or such changes; it has no material qualification like colour, smell, shape
etc. There are no 'measures' to comprehend It. Time is but the execution of Its will. Why elaborate?
The Sun and the five elements all carry out its Will. Gargi then asked the assembled Brahmins to bow
before Yajnavalkya and acknowledge his supremacy. That stopped further questionings.
"Брахмавиди, или носители Брахмической мудрости, декларируют, что Парабрахман
постоянно присутствует в непроявленном акаше", – сказал Яджнавалкья, избегая тем самым трудной
ситуации, в которую хотела его поставить Гарги; после чего он так описал природу этого вечного бытия
(Акшары): "Он не подвержен ни грубым, ни тонким изменениям, у него нет таких материальных качеств,
как цвет, запах, форма и т.д., не существует способов, с помощью которых можно понять его. Время есть
лишь проявление его воли. К чему дальнейшие рассуждения? Солнце и пять элементов выполняют его волю".
Гарги призвала собравшихся склониться перед Яджнавалкьей и признать его превосходство. На этом
дискуссия прекратилась.
The Atma is Effulgent, as the Sun is, by its very nature. People say that they
'see' the Atma or Its effulgence. But, there is no seeing It. Since It has no second, nothing is
outside It. It is neither seen nor can It see. It has no organs of sight or smell; nor has it any
part, which when co-ordinated can perform any function.
Атман лучезарен по своей природе, как и Солнце. Люди говорят, что они "видят"
Атмана или его сияние. Но на самом деле увидеть это нельзя. За его пределами не существует ничего,
поскольку у него нет "второго". Он – и невидим, и сам не может видеть. У него нет органов зрения или
обоняния. В нем нет ничего, что могло бы выполнять какую-либо функцию.
From the lowest Joy to the highest Brahmanandam, each step is an increase of
the feeling. Words like Paramanandam indicate only stages of Anandam. As a matter of fact, all types
of Anandam are derived from the primary basic source of Brahmanandam. Yajnavalkya explained all this
to Janaka, for he took great delight in instructing the King on all that he knew.
Каждый шаг – от самой примитивной радости до высочайшей Брахмананды есть
процесс совершенствования чувств. Такие слова, как "Парамананда", указывают лишь на стадии Ананды. По
существу, все типы Ананды произошли от первичного источника, Брахмананды. Все это Яджнавалкья
объяснил Джанаке, испытывая огромную радость оттого, что передавал царю свои знания.
Like a tree sprouting from a tiny seed the body grows and the seed in the
fruit grows into another tree, when the body like a ripe fruit falls to the ground. The vaak and
other Indriyas also follow him; the breath too takes to its own path. The Atma alone is not affected,
one way or the other. It remains as ever: unmoved, immovable.
Как вырастает дерево из крошечного семечка, так растет и тело, но семечко в
плоде дает жизнь другому дереву, а тело, как созревший плод, падает на землю. Вач (речь) и другие
индрии следуют за ним; дыхание сливается со своим источником. Только Атман остается незатронутым, не
примыкая ни к одному из путей. Он пребывает, как всегда, недвижимым и невозмутимым.
Through sinful deeds sin; through meritorious deeds, merit ... thus paapa and
punya accumulate. They produce the impulses for a new body, as the primary motive force of the
Sarira. The Atma leaves the old body, with its vision directed to the new one it occupies, like the
caterpillar which fixes its forelegs on a spot, when it lifts up the hindlegs. The Atmajnani,
however, has no impulse towards bodily activities and so the Atma in this case is not bothered by a
new body at all. The Jnanamarga is the path of the Brahmavid, the knower of Brahman.
Греховные поступки порождают грех, праведные дела рождают добродетель – таким
образом накапливаются папа и пунья, добро и зло. Они создают импульсы для нового тела и выступают
главной побудительной силой для новой шариры. Атман покидает старое тело в предвидении нового,
которое он займет, подобно гусенице, поднимающей задние лапки, в то время как передние уже крепко
зацепились на новом месте. Атмаджняни, однако, свободен от импульсов к физическому действию, и
поэтому Атман, в данном случае, вовсе не обеспокоен стремлением к новому телу. Джнянамарга (путь
мудрости) – путь Брахмавиди, познавших Брахмана.
The Karma-enthusiasts are led on to Thapas, the Atmajnani has escaped from
Kama or desire and so his mind knows no anguish or agony or yearning, which is the mark of Thapas. He
is the Viswakartha - the very artist who has evolved the Viswa or Creation. He who has attained the
vision of Brahmam-hood has nothing further to attain or realise or guard or seek.
Приверженцы кармического пути усердны в тапасе, но Атмаджняни свободен от
камы, желания, и его ум поэтому не мечется в тревоге, не знает беспокойства и страстных устремлений,
которые свойственны тапасу. Он становится Вишвакарта – Вселенским тружеником, истинным мастером,
причастным к творению (вишве). Тому, кто обрел видение царства Брахмана, не к чему больше стремиться,
не о чем заботиться, нечего познавать и искать.
The instruction that Yajnavalkya gives in this Upanishad to Maithreyi, his
consort, reveals to us clearly the Atmajnana which comes after a study of the Sastras with Tarka as a
constant companion; it also describes the principles of Sanyas, which is the instrument for getting
that Jnana. The entire sensory world and the senses too have to be equated with the dream-reality
only; there is no use pursuing them, as ultimate and valuable.
Наставления, которые Яджнавалкья дает в этой упанишаде Майтрейи, своей
супруге, представляют нам Атмаджняну, открывшуюся после изучения шастр в тесном и постоянном
содружестве с таркой (умозрением, размышлением). В них также излагаются принципы саньясы – способа
для достижения этой джняны. Весь мир ощущений, а также все чувства должны оцениваться не более как
сновидение; нет смысла дорожить ими, как единственно существующими и представляющими ценность.
The Atma alone has to be loved; all other things are loved for the sake of the
Atman. When the Atman is understood, everything else is understood. All effects are subsumed by the
Cause. The ocean is the goal of all the waters, so too all tastes find their goal in the tongue; all
forms realise themselves in the eye; all sounds are for the ear; all resolutions have the mind as
their goal. That is to say, the entire Jagath merges in Brahmam.
Только Атман достоен любви, все остальное можно любить только ради Атмана.
Если вы познали Атмана, значит вы познали и все остальное. Все следствия обусловлены причиной. Океан
– конечная цель всех вод; все, что обладает вкусом, находит свое предназначение на языке; все формы
проявляют себя в глазу; все звуки устремляются к уху; цель всех суждений – достичь ума. Подобно этому
весь джагат в конце концов поглощается Брахманом.
In his reply to Bhujyu, Yajnavalkya reveals his knowledge of the process of
evolution of the Universe, the Brahmanda-nirmana. In his reply to the two questions of Gargi, he
reveals and instructs the swarupa of Brahmam, which is Aparoksha. In the Sakalyabrahmana, the sage
has astounded every one by his erudition in spiritual mysteries. He earned victory in the hall of
Janaka from the wisest of the land. He sanctified it by his teaching. He met the hard tests of the
crooked Bhujyu and the harder tests of the eager inquirer, Gargi, with equal equanimity and skill. He
was acclaimed as the crown jewel of scholars. Of course, he himself acknowledged greatness wherever
he recognised it; he was generous enough to recognise the greatness of the teachers who were
instructing Janaka till then. Lastly he felt that he had no more to learn or earn and so, he became a
monk. Realising that Maitreyi, his cosort, was also eager to attain Realisation, he instructed her in
Brahma-jnana, for in those days, women were considered equally fit to practise the Jnana-marga, which
leads to Liberation.
Отвечая на вопрос Бхуджью, Яджнавалкья раскрывает свои познания о процессе
эволюции Вселенной – Брахманда-нирмане. Вняв двум вопросам, заданным Гарги, он посвящает мудрецов в
тайну сварупы Брахмана, выступающей как Апаракоша. В Сакальябрахмане Яджнавалкья поражает всех своей
эрудицией в области тайн духа. Он одержал победу в зале царя Джанаки как мудрейший среди мудрецов
этой земли. Он освятил эту землю своим учением. Он выдержал испытание, ответив на трудные вопросы
коварного Бхуджью и на более трудные вопросы, заданные искренней искательницей, Гарги, – с одинаковой
невозмутимостью и мастерством. Его объявили ярчайшей жемчужиной среди посвященных. Разумеется, сам
Яджнавалкья, встречаясь с мудрецами, признавал их величие. Он был достаточно благороден, чтобы
оценить высокую мудрость учителей, которые были духовными наставниками Джанаки. Позднее Яджнавалкья
ощутил, что ему нечего больше постигать и нечему учиться и удалился в монастырь. Он понимал, что его
супруга Майтрейи тоже жаждет достичь Реализации и стал ее наставником в Брахмаджняне, ибо женщины в
те времена почитались, наравне с мужчинами, достойными вступить на путь знания (джняна-марга),
который ведет к освобождению.
Contemplate on this and reach up to the Thuriya stage of consciousness. Then
Nama, Rupa, Vasthu, Bhava, all get merged in the One All-pervasive All-inclusive Atma!
Глубоко размышляйте об этом, чтобы подняться на высший уровень сознания –
турийю. Тогда нама, рупа, васту, бхава (имя, форма, внешний мир, эмоции) – все это сольется с единым
всепроникающим всесущим Атманом!
This Upanishad teaches man the essential philosophy, in the briefest terms. It
does not refer in the least to Karma or kindred subjects. It concerns itself purely with the Science
of Atmathathwa.
Эта упанишада в краткой форме раскрывает глубочайшие основы философии. Она ни
в коей мере не затрагивает вопросы кармы и все, что с ней связано. Она целиком посвящена учению об
Атмататтве.
The Prasnopanishad is an annexure of the Atharvana Veda. It is named so, since
it is in the form of questions (Prasna) and answers. By this means, it discusses more elaborately
some topics dealt with briefly in the Mundakopanishad. It has thus become a commentary on the
Mundakopanishad.
Прашна-упанишада примыкает к Атхарваведе. Она имеет такое название, так как
построена в форме вопросов (прашна) и ответов. Благодаря этому она более детально раскрывает целый
ряд тем, которые лишь бегло рассмотрены в Мундака-упанишаде. Тем самым она становится как бы
комментарием к последней.
For example, the Mundaka says that Vidya is of two types: Para and Apara, and
that Apara Vidya is of two kinds: Karma and Upasana. Of these, the second and third Prasnas in this
Upanishad deal with Upasana. Since the discipline of Karma is fully covered in the Karma-kanda it is
not elaborated here. When both Karma and Upasana are practised, regardless of the fruits thereof,
they promote renunciation and non-attachment. This is the conclusion arrived at by the First Prasna.
So, if the Prasnopanishad is studied after the Mundaka, the subject would become clearer.
В Мундаке, например, говорится, что существует два рода видьи – пара и апара,
и что апаравидья включает в себя карму и упасану. Вторая и третья прашны в этой упанишаде посвящены
упасане. Поскольку изучением кармы целиком занята карма-канда, здесь эта тема не разрабатывается.
Когда карма и упасана осуществляются на практике независимо от конечного результата, они способствуют
самоотречению и отказу от привязанностей. Таково заключение, следующее из первой прашны. Поэтому если
Прашна-упанишада изучается после Мундаки, содержание ее становится более ясным.
Of the two entities, Parabrahma and A-parabrahma, the A-parabrahma is
incapable of conferring the Purusha-arthas, which are of lasting value: realising this, and eager to
attain the Eternal Parabrahma, the aspirants approached the competent Teacher, Pippalada. The word
Anveshamaanaa (seeking) used here to signify the attitude of the discipline shows that those attached
to the A-parabrahma, (the Lower Self unrelated to the Over-soul) fail to identify their own basic
truth as the Atman. That is why they still "seek" it, somewhere outside the truth of their being! The
eternal unique Parabrahma principle can be known only through the discipline of the Sastras, directed
personally by a Guru or Teacher.
Из двух сущностей – Парабрахман и Апарабрахман, – Апарабрахман не обладает
способностью ниспослать человеку достижение пурушартх (жизненных целей), обладающих непреходящей
ценностью. Поняв это и горя желанием постичь вечного Парабрахмана, ученик приближается к мудрому
учителю, Пиппаладе. Слово "ищущий" (анвешамана), употребленное здесь для того, чтобы обозначить
положение ученика, показывает, что те, кто привязаны к Апарабрахману (низшему "я", не имеющему
отношения к Сверхдуше), не могут отождествить свою истинную природу с Амманом. Оттого-то они и
продолжают искать ее вовне, а не внутри своего собственного существа! Вечный и не имеющий себе
подобных принцип Парабрахмана может быть постигнут только с помощью шастр, изучением которых лично
руководит гуру, учитель.
The seekers have to approach the Guru, as a "Samithpaani"; that is to say not
simply "holding the ritualistic fuel, the sacrificial fire". It also implies the presentation of
worthy desirable offerings. The seekers meet Pippalada and he tells them, "The rare and precious
teaching related to the fundamental mystery of the Universe and the Self, known as Brahmavidya,
cannot be imparted to the un-initiated. The students have to be first kept under observation and
tested for a year".
Ищущие должны обратиться к гуру в качестве "самит-пани", т.е. не
ограничиваться тем, чтобы просто собирать топливо для обряда и поддерживать жертвенный огонь. Ученику
также предписано совершать достойные, заслуживающие похвалы жертвы. Ищущие встречаются с Пиппаладой и
он говорит им: "Драгоценное учение, связанное с главной тайной Вселенной и человеческим "Я" и
известное как Брахмавидья, не может быть передано непосвященным. Ученики поначалу должны находиться
под контролем и в течение года пройти испытательный срок".
When the year was over, Kathyayana asks Pippalada thus: "On account of what
reason are beings born?" "Those who wish for progeny are the Prajakamas; the wish is basically to
become oneself the progeny, to perpetuate oneself. Hiranyagarbha, who is non-separate from
Para-Brahma, is the Prajapathi. Hiranyagarbha, as Prajapathi, wishes for Progeny; he has traces of
A-para Vidya attached to Him from past origins that induces in Him the wish". This is the reply of
the Guru.
Когда год миновал, Катьяяна спросил Пиппаладу: "По какой причине рождаются
живые существа?" "Праджакамы, – отвечал учитель, – это те, кто стремятся иметь потомство. По
существу, они надеются "продлить" себя в потомстве, т.е. якобы увековечить себя. Хираньягарбха,
который неотъемлем от Парабрахмана, есть сам Праджапати. Хираньягарбха, будучи Праджапати, желает
потомства. Он имеет черты апаравидьи, переданные ему от прошлых поколений и вызывающие у него это
желание". Таков был ответ гуру.
Surya or the Sun with His Rays illumines all beings in the ten regions. Surya
is the very Self of Prajapathi, and hence, all beings - both in the regions so illumined - become the
very "self" of Prajapathi. The word "Prana" therefore refers to Adithya Itself, for Adithya (the Sun)
gives Prana (the Vital Essence). Since all beings are able to live by consumption of food etc., the
Sun is also known as Viswanara. The whole Universe is of His Nature and so He is also known as
Viswarupa. Samvathsara or the year, is an indicator of Time, according to the position of the Sun.
Time is but a series of days and nights, and these are phases caused by the Sun. The rotation of the
Moon causes Thithis or stages in fullness. The twin Forces, the Sun and the Moon, are the products of
Prajapathi and so, Time, which is marked out by the tropics, the seasons, the months etc., is also of
the same essence. Prajapathi has the Northern and the Southern cycles also.
Сурья, или Солнце, освещает своими лучами все живое во всех десяти сферах.
Сурья – это сама сущность Праджапати, и потому все существа и в высших и в низших мирах, озаряемые
Сурьей, становятся самой сущностью Праджапати. Слово "прана" относится поэтому к самому Адитье,
Солнцу, так как Адитья дает прану (жизненную субстанцию). Поскольку все существа способны жить
благодаря потреблению пищи и т.д.. Солнце именуется также Вишванарой. Вся Вселенная обладает его
природой, поэтому его называют и Вишварупой. Год (самватсара) является указателем времени
соответственно положению Солнца. Время – лишь череда дней и ночей, и эти фазы зависят от Солнца.
Смена лунных фаз (титхи) вызвана вращением Луны. Двойственные, неразлучные силы – Луна и Солнце –
порождения Праджапати, и, следовательно, Время, с которым мы связываем долготу, широту, смену
сезонов, месяцев и т.д., имеет то же происхождение. У Праджапати имеются также северный и южный
циклы.
The contemplation and worship of Prajapathi in this universal aspect is
referred to as "Jnana" itself. He who is endowed with this Jnana and who has mastery over the senses
as well as faith in the Vedas, can easily convince himself that he is the very Atman; pursuing the
Uttaramarga or the Northern Path, he reaches the spiritual stage known as Suryaloka. That Loka is the
refuge of all living beings. Only those who worshipfully engage themselves in their daily duties,
without any desire for the fruits thereof, can enter that Loka.
Постижение и почитание Праджапати в этом его универсальном аспекте – это и
есть сама джняна (мудрость). Тот, кто владеет джняной, кто властвует над чувствами и обрел веру в
Веды, тот может легко прийти к убеждению, что он сам является Атманом. Следуя путем уттарамарга
(высшим, или "северным" путем), он достигает стадии, известной как сурьялока. Эта лока служит
убежищем для всех живых существ. Но только те, кто, смиренно отдаваясь своим каждодневным
обязанностям, не имеют при этом желания получить что-либо за свои труды, могут войти в эту локу.
The seasons like Vasantha or Spring are the Feet of the Sun, the symbol of
Time; the twelve months are His Personal Traits; He is the Cause of the worlds - these are truths
expressed in the fourth and sixth manthras. The rains too are caused by the Sun; so, He is the master
of another Loka too, the third, the Dyu-loka.
Сезоны, подобные васанте, весне, являются "стопами" Солнца, символа времени;
двенадцать месяцев – это его индивидуальные черты; Солнце – причина миров, – таковы истины,
выраженные в 4-ой и 6-ой мантрах. Дожди также вызываются Солнцем, поэтому оно является властелином и
третьей локи – Дьяу-локи, небесного мира.
Akasa, Vayu, Agni, Jala, Bhumi - the elements which compose the body have
their presiding deities; the activating senses like speech and the "knowing" senses like the eye have
also their deities which reside in them and promote their functions: the mind and the intellect too
have their deities; they all are pillars which support the Being and prevent the structure of the
body from falling asunder.
Акаша, вайю, агни, джала, бхуми (эфир, воздух, огонь, вода, земля) – это
элементы, которые составляют тело. Они имеют свои контролирующие божества. Действующие органы чувств,
такие, как речь, и познающие, такие, как глаза, также имеют свои божества, которые заключены в них и
которые стимулируют их функции; у ума и интеллекта существуют свои божества; все они выступают
опорами, поддерживающими живые существа и защищающими структуру тела от распада.
The body is a complex produced by a combination of the 5 elements. The
Jnanendriyas are the consequences of this combination. So the body is a bundle of consequences and
causes. Like the spokes of the wheel, they are fixed in the hub of Prana. So too, the Riks, the
Yajurvedic manthras, the Sama-vedic manthras, the Yajnas where they are employed, the Kshathra which
protects the people from danger, the Brahmanic Force consecrating the Yajnas, ... all these are of
the nature of Prana. When Prajapathi becomes the Cloud and pours rain, all beings rejoice and are
enabled to live. "All things that contribute to happiness are bound to You; cherish us therefore as
the Mother. You cause all wealth and welfare, related to spiritual and physical protection. Give us
that wealth and that wisdom". This is the prayer addressed to Prajapathi. The Rig, Yajus, Sama
manthras are the Brahmanic wealth; riches are the Kshatriya wealth. Thus, the Upanishad elaborates on
the Prana Prajapathi and its Functions and Attributes.
Тело – это комплекс, составленный из сочетания пяти элементов. Джняна-индрии
являются следствием этих сочетаний. Таким образом, тело представляет собой средоточие следствий и
причин. Как спицы в колесе, они закреплены в центре праны. Подобно этому, и ричи, мантры Ригведы, и
Самаведические мантры, и яджны, где эти мантры применяются, и Брахманическая сила, освящающая яджны,
и кшатрии, защищающие людей от опасности, – все они имеют природу праны. Когда Праджапати становится
облаком и проливает дождь, все живые существа радуются, так как обретают способность жить. "Все, что
содействуют счастью, связано с Тобой, поэтому – храни нас как Мать. Ты даруешь богатство и
благополучие, являющиеся духовной и физической защитой. Дай нам это богатство и эту мудрость". Эта
молитва обращена к Праджапати. Мантры Ригведы, Яджурведы, Самаведы – это богатство брахманов;
материальные же богатства – это достояние кшатриев. Так детально и тщательно упанишада изучает
Прану-Праджапати и его функции и атрибуты.
Thereafter, Pippalada takes up the question of Bhargava, and, later, Kosalya,
the Aswalayana, asks him about Prana. Then, Pippalada says, "My dear boy, like shadow caused by a
person the Prana is produced by the Atma. The Prana dedicates itself to the Atma through the sankalpa
of the Manas. Like a ruler who arranges for the governance of his possessions, the Chief Prana
appoints different Pranas assigning functions and areas of work for each. The Mukhya prana or the
Chief has Adithya and other Gods as its Impelling Force. Like sparks leaping out of the flames of a
raging fire, beings emanate from the Imperishable Paramatma; they lose themselves in the self-same
Fire". This is mentioned in the Mundaka, (II - 1 - 1).
После этого Пиппалада возвращается к вопросу Бхаргавы, а затем Каусалья
Ашвалаяна спрашивает учителя о пране. И Пиппалада говорит: "Мой дорогой мальчик, подобно тому, как
человек отбрасывает тень, так и Атман рождает прану. Прана посвящает себя Атману через санкальпу
(волю) манаса. Как царь заботится об управлении своими владениями, так и Верховная Прана предписывает
различным пранам выполнять определенные функции и выбирает "сферы действия" каждой из них. Мукхья
Прана, или Верховная, имеет в своем распоряжении Адитью и других богов в качестве движущей силы. Как
искры, вылетающие из языков яростного пламени, появляются живые существа из Неразрушимого
Параматмана. Они и исчезают в этом же огне". Об этом упоминается и в Мундаке (2-1-1).
Then, Pippalada answered Gargi thus: "The rays of the setting sun merge in the
Sun itself; they emanate and spread again, when the sun rises the next day. In the same manner,
during dream, the sensory world gets merged in the consciousness-reflecting Mind and when one wakes
from sleep, the sensory impressions emanate as of old and move out in their native form. That is why
the Self or Purusha does not hear or see or touch or enjoy. He does not walk or talk.
Затем Пиппалада так ответил на вопрос Гарги: "Лучи заходящего солнца
поглощаются самим солнцем; они вновь исходят из него и распространяются, когда солнце встает на
следующий день. Подобным же образом во время сновидений мир чувств растворяется в уме, отражающем
сознание, а когда вы просыпаетесь, сенсорные впечатления вновь возникают и принимают свою
естественную форму. Вот почему истинное "Я", или Пуруша не слышит, не видит, не ощущает, не радуется.
Он не ходит и не говорит".
The Atma, which is Pure Effulgence during the dream Stage, sees, hears and
experiences, as Vasanas, whatever it sees, hears and experiences during the waking stage. When the
statement is made that "the Atma is the base of every thing" the impression is created that
everything is different from it. But, the distinction that is apparent between the "Base of All" and
the "Jivas" that rest upon It is merely an illusion caused by circumstances; it is mental, not
fundamental. Pippalada also said that whatever Loka is connoted by the deity worshipped through
Pranava, that Loka will be attained.
Атман, который есть Чистое Сияние, в фазе сновидений и видит, и слышит и
познает в виде импульсов (васан) все то, что он видит, слышит и познает во время бодрствования. Когда
говорят, что "Атман – это основа каждой вещи", создается впечатление, что все вещи отличаются от
него. Однако различие, которое якобы существует между "основой всего" и индивидуальной душой
(дживой), покоящейся на этой основе, я��ляется лишь иллюзией, вызванной жизненными обстоятельствами,
это различие ментальной, а не фундаментальной природы. Пиппалада также сказал, что можно достичь
любой локи, если поклоняться божеству этой локи через поклонение Пранаве.
Next, Sukesa, the son of Bharadwaja, questioned the master and his answer ran
thus: "The Purusha you inquire about is in this body itself, as the resident of the Inner Sky, the
Heart. It is on account of His being there, that you are shining forth in full splendour of
attainment and personality. They emanate from Him and merge in Him. Like milestones, progressively
increasing and inter-dependent, the Earth, Durga, Food and Purusha - all four Principles originate
one from the other (according to the second section of the Thaithiriya). The origin might not be
evident to the eye but, since the origin of the Jnanendriyas and the Karmendriyas has been described
already, the origin of the Purusha is as good as said. All rivers join the sea and lose therein their
Names and Forms. The rivers are thereafter called "the sea". So too, only the Purusha remains. He is
without any attainment and traits or changes. He is imperishable, endless. That is all I know about
Brahman and that is all there is to know", said Pippalada to Kadandhi and other disciples.
Следующим задал вопрос учителю Сукеша, сын Бхарадваджи, и ответ звучал так:
"Пуруша, о котором ты спрашиваешь, заключен в самом теле и является обитателем сердца – внутреннего
неба. Благодаря его присутствию в сердце вы и сияете в полном блеске своей индивидуальности и своих
достижений. Они исходят из Пуруши и поглощаются им. Подобно тому, как зависят друг от друга дорожные
столбы, отмеривающие мили, все четыре принципа – Земля, Дурга (Шакти), Пища и Пуруша рождаются один
из другого; это согласуется со вторым разделом Тайтирийи. Источник может быть и неразличим для глаза;
источники джняна-индрий и карма-индрий уже были описаны, а природа Пуруши такова, как уже было
сказано. Все реки сливаются с морем и теряют тем самым свои имена и формы. Реки после этого уже
называются морем. Так же в конце остается только Пуруша. Он пребывает без каких бы то ни было
приобретений, изменений или новых черт. Он вечен и бесконечен. И это все, что я знаю о Брахмане и
все, что надлежит знать о Нем", – сказал Пиппалада Кабандхи и другим ученикам.
This Upanishad ends with the respectful homage paid by the disciple to the
master. The father gives but the body; Pippalada gave them the Brahma-sarira by teaching them the
Atmathathwa. The six disciples, Kadandhi, Vaidarbhi, Kosalya, Souryayani, Sthyakama and Sukesa
finally ask six questions in all. These questions and answers bring out the implications of the
Mundaka and serve as a nice commentary on that succinct text.
Упанишада кончается тем, что ученики выказывают глубокое почтение своему
учителю. Отец дает только тело. Пиппалада дал им Брахмашариру (божественное тело), обучая их
Атмататтве. Шесть учеников – Кабандхи, Вайдарбхи, Каусалья, Сурьяяни, Сатьякама и Сукеша задали всего
лишь шесть вопросов. Эти вопросы и ответы выявили смысл Мундаки и послужили хорошим комментарием к
этому краткому тексту.
The 6 questions are:
Вот эти вопросы:
1. What exactly is Para and Apara?
1. Что есть Пара и Апара?
2. Who protects and guards created beings?
2. Кто защищает и охраняет живые существа?
3. How does Hiranyagarbha emerge from Paramatma?
3. Каким образом Хираньягарбха возникает из Параматмана?
4. How does Creation take place from Paramatma?
4. Каким образом Творение возникает из Параматмана?
5. How does the Chaithanya-full principle, the Prana, enter the body and get
diverted into five channels?
5. Каким образом прана (принцип, преисполненный чайтаньи) входит в тело и
проникает в пять каналов?
6. Which are the senses that operate in the three stages - the waking,
dreaming and sleeping?
6. Какие чувства "задействованы" в трех фазах – бодрствования, сновидения и
глубокого сна?
These are the lines of inquiry that are followed in this Upanishad.
Вот ряд вопросов, на которые отвечает эта упанишада.
The Kenopanishad is ascribed to Sama Veda and its Thalavakara branch and hence
it is also referred to as the Thalavakaropanishad. The name Kena is derived from the first word of
the stanza of the first section of the Upanishad:
Кена-Упанишада приписывается Самаведе и ее ветви – Талавакаре, поэтому ее
часто именуют Талавакара-Упанишада. Название "Кена" происходит от начального слова стиха первого
раздела упанишады:
"Keneshitham pathathi preshitham manah,
"Кенешитам патати прешитам манах,
Kena praanah prathamah Praithiyuktah,
Кена пранах пратхамах Пратиюктах,
keneshithaam vaacham imaam vadanthi,
Кенешитам вачам имам ваданти,
chakshuhsrothram kaudevo yunakthi?"
Чакшухшротрам ко дево юнакти?"
"Who impels the mind to alight on its object? Enjoined by whom does the vital
force proceed to function? At whose behest do men utter speech? What Intelligence, indeed, directs
the eyes and ears?"
"Кто побуждает ум опускаться до объекта? Кто предписывает животворной силе
переходить к действию? По чьему повелению люди говорят? Какое Разумное Начало управляет зрением и
слухом?"
The ear, skin, eye, tongue, nose - these five senses are able to cognise
sound, touch, form, taste and smell respectively; objects of knowledge are cognised through these
five only. The world is experienced through these instruments, which stand intermediate between the
knower and the knowable. The inner capacity to understand objects is named mind, or Manas. The Manas
moves out through the Jnanendriyas aforesaid and attaches itself to objects and at that time, by that
very occurrence, the manas assumes the form of that object; this is called a vritti or function. The
manas is achethana and so, its transformations and manipulations or vikaaras are also achethana,
non-intelligent, non-vital. A wooden doll has only the property of wood; a sugar doll has just the
property of sugar. The a-chethana manas cannot achieve the knowledge of Chethana or of the Supreme
Intelligence that pervades the Universe.
Ухо, кожа, глаз, язык, нос – эти пять органов чувств обладают соответственно
способностью различать звук, прикосновение, форму, вкус и запах; объекты знания становятся
узнаваемыми только с помощью этих пяти органов. Мир познается благодаря этим "инструментам", которые
выступают посредниками между познающим и познаваемым. Внутренняя способность понять объекты
называется умом, или манасом. Манас, проходя через джняна-индрий, устремляется наружу и, подключаясь
к объектам, тут же, в момент соприкосновения, принимает форму объекта. Это явление называется вритти,
или функция. Манас – ачетана, т.е. несознателен, и поэтому все его изменения и манипуляции (викары)
также являются ачетана, т.е. неразумными и не несущими в себе жизнь. Деревянная кукла состоит только
из дерева, сахарная кукла – только из сахара. Неразумный манас, ачетана, не может постичь Четану, или
Высший Разум, который охватывает Вселенную.
Just as the unintelligent chariot is directed by a charioteer, there must be a
Charioteer who directs the unintelligent Manas, seated in it and having it as His vehicle. The Motive
Force that activates the Inner Instruments, the Senses of Action, the Senses of Knowledge, the Five
Pranas, that Force is God. The question quoted above implies that this Force is distinct from the
Senses. Naturally, therefore, the Motivator of the entire group of senses must be distinct from the
Manas too, is it not? Those who seek to know the Eternal, convinced that all acts and activities are
ephemeral will not worry about the Eternal.
Не обладающая разумом колесница управляется возничим; неразумным манасом также
должен управлять сидящий в колеснице возничий, для которого манас – лишь перевозочное средство.
Движущая Сила, придающая активность внутренним инструментам – познающим и действующим чувствам, пяти
пранам – эта Сила есть Бог. Упомянутый выше вопрос предполагает, что эта сила отлична от чувств.
Естественно поэтому, что Двигатель всей совокупности чувств должен отличаться от манаса – не так ли?
Те, кто знают о Вечном и стремятся к Нему, убежденные в том, что всякое действие и всякая активность
эфемерны, навсегда избавятся от тревоги.
That Eternal Entity is agitation-less and so it is not moved by the Three-fold
urge. It does not order the senses about for this purpose or that. Then the question arises: "Do the
Manas, the Prana, the Vaak, the Eye, the Ear etc., carry out their respective functions, prompted by
the Law of Cause and Effect? Or, do they act so, moved by the wish of a conscious force?" That is the
doubt.
Это Вечное Единое бесстрастно, и на него не оказывают влияния колебания
тройственного (состоящего из трех гун) мира. Оно не отдает приказы чувствам делать то или другое.
Тогда возникает вопрос: "Выполняют ли манас, прана, голос, глаз, ухо и т.д. свои функции, побуждаемые
законом причины и следствия? Или они действуют по воле сознательной силы?" Вот что вызывает сомнение.
The ear has the capacity to know sound, the eye is endowed with the skill to
know and distinguish form. The other senses are also similarly equipped. When the manas passes out
through the knowing-senses towards objects and envelopes them, you acquire knowledge about them. The
five senses and the manas are all, therefore, instruments of knowledge. How could they manage to
perform this intelligent function, being themselves devoid of intelligence?
Ухо обладает способностью различать звук, глаз наделен "умением" определять
форму. Другие органы чувств также несут в себе соответствующие функции. Когда манас, через познающие
органы, устремляется к объектам и охватывает их, вы получаете знание об этих предметах. Пять чувств и
манас, таким образом, являются единственными инструментами познания. Как же удается им осуществлять
эту разумную функцию, если сами они лишены разума?
Well, the answer is: Due to the presence of the Atma, due to the reflection of
the effulgence of the Atma, on the Anthahkarana. The Sun illumines the world and makes it active in a
thousand ways. So too the Atma, by its Thejas, activates and illumines the world. All instruments of
knowledge are activated by the Atma; the current of electricity energises the machines and does
various operations - printing etc., but it is not visible or concrete. The electric current is the
Mover of the movement, the Machine of the Machine. So too, the Atmic Tejas is the Ear of the ear; the
Eye of the eye. That is the activating current.
Ответ таков: это становится возможным благодаря присутствию Атмана, благодаря
отражению сияния Атмана в индивидуальном сознании, Антах-каране. Солнце освещает мир и передает ему
энергию. Так же и Атман своими лучами активизирует и освещает мир. Все инструменты познания
активизируются благодаря Атману. Поток электрической энергии приводит в действие машины и совершает
самые различные операции – печатание и т.д., но сам ток остается невидимым и неосязаемым.
Электрическая энергия есть Двигатель движения, есть Машина машины. Подобно этому Атмические лучи
(теджас) есть Ухо уха, Глаз глаза. Это – активизирующий поток.
The wonder is: the Atma is inactive and without qualifications. It does not
get anything done with the manas or the senses, remember. They get activated by the very presence of
the Atma! The rays of the Sun are not aware at all of the activity they invoke; the Atma is not
responsible for the activity of the senses (This teaching was given by Varuna to his son Bhrigu).
Но вот что удивительно: Атман – неактивен и лишен каких бы то ни было
признаков. Ему нет никакого дела до манаса и органов чувств. Активность им придает лишь одно его
присутствие! Лучи Солнца не ведают о том, какое действие они вызывают. И Атман не несет
ответственности за активность органов чувств. Этому учил Варуна своего сына Бхригу.
The eye, when illumined by the Splendour of the Atma, is able to grasp Form,
which is its sphere; it can never hope to illumine the Atma, which is self-luminous. The lamp
illumines objects; but, the objects cannot, in their turn, illumine the lamp. The Vaak can describe
or denote only such as possess qualifications, like name, form, guna, kriya etc. How can it describe
or define that which has no qualifications, no name, no form, no characteristic ... viz. the
Paramatma? You cannot describe sweetness or similar tastes by means of words. The Atma is not a
subject for description. The non-intelligent Manas cannot experience the Intelligence. There is no
knower who can know the Knower of all. He is beyond all knowable things. When known, He is no longer
Knower or Knowledge.
Глаз, освещенный лучезарным блеском Атмана, способен запечатлеть форму – это
его сфера, но ему нечего надеяться на то, что он может осветить Атмана, который самоосвещаем. Лампа
освещает предметы, но предметы не могут осветить лампу. Вач способен описать или обозначить такие
характерные особенности, как имя, форму, гуну, крийю и т.д. Но возможно ли дать определение
Параматману – тому, что не имеет никаких отличительных признаков? Вам не удастся с помощью слов
описать сладость или сходные вкусовые ощущения. Так же и Атман не поддается описанию. Не имеющий
разума манас не в состоянии познать разум. Не существует такого познающего, который мог бы познать
Всезнающего. Если бы последний был познан, он не был бы более Всезнающим, или самим Знанием.
Brahmam is Jnanam itself: so, it can never be "known" by a "knower". By the
process of knowing, other things can be known, not Knowledge itself. The lamp will not crave for
another lamp to see itself nor will it crave for its own light. It has light, it is light - that is
all. It sheds light on other objects; it does not shed light on its light. So too you are Light, you
are Atma. The Atma in you is of the same nature as the Atma in all beings. It is the only one
Reality; it has no limitation or attribute or qualification.
Брахман – это само знание или мудрость (джняна), и, следовательно, он никогда
не может быть познан познающим. В процессе познания могут быть познаны другие вещи, но не само
знание. Лампе, чтобы узреть самое себя, не нужен свет другой лампы, так же как не волнует ее свой
собственный свет. У нее есть свет, она есть свет, и это все. Она проливает свет на другие предметы,
но она не проливает свет на самое себя. Точно так же вы – это свет, вы – это Атман. Атман в вас – той
же природы, что и Атман во всех живых существах. Это есть единственная реальность, и она не имеет
никаких границ, никаких признаков, никаких характеристик.
The Atma can be cognised by the study of the Sastras and by following the
injunctions laid down there. That which cannot be illumined by words or speech or by the senses, that
which illumine the word and speech and all the senses - that is Brahman, or Atma. The first Khanda of
this Upanishad makes clear that Brahmam is incapable of being limited or discarded or over-looked.
Глубокое изучение шастр и следование заложенным в них предписаниям поможет
познать Атмана. То, что нельзя прояснить ни словом, ни речью, ни чувствами, но что само освещает и
слово, и речь, и все чувства – это и есть Брахман, или Атман. Первая канда этой упанишады ясно
показывает, что Брахмана невозможно ничем ограничить, от него невозможно отказаться, им невозможно
пренебречь.
So, for those who claim that they have seen Brahmam, "It" is yet a subject for
further investigation and inquiry. They have not reached the final stage. For, theirs is not
authentic Jnana; theirs is but a delusion. The Atma of the person who knows, is itself the very
Brahmam; that is the undoubted verdict of Vedantha, is it not? Fire cannot burn itself; how can Atma
know Atma, how can the knower know Himself? Therefore, the statement, I have known Brahmam, is an
indication of delusion, not of real knowledge.
Для тех, кто заявляет, что они видели Брахмана, Он, тем не менее, должен стать
предметом дальнейшего изучения и постижения. Они не достигли здесь конечной стадии, ибо их знание не
является еще истинной джняной, а только лишь иллюзией. Атман человека, который обладает подлинным
знанием, и есть сам Брахман, такова бесспорная истина веданты, не так ли? Огонь не может сжечь самого
себя, как же может Атман познать Атмана, как может знание познать знание? Следовательно, утверждение
"Я познал Брахмана" указывает лишь на иллюзорное, а не на истинное знание.
It is said that Brahmam has various cognisable and countable forms; but, that
is only in the limited sense of being qualified by Name and Form. By Itself, the Absolute has not got
sound or smell or taste or touch or form. It is ever-existing. In whatever activity you become aware
of its presence, that activity lends its appropriate characteristic. In whichever sphere the Sastras
discuss and decide, that sphere becomes for the particular Sastras, the characteristic of Brahmam.
The Consciousness which becomes apparent when it is limited by certain bounds or vessels - that
Chaithanya is Brahmam. Chaithanya is attachment-less; but, yet, when associated with objects like the
physical body, It gives the impression that It is attached. From the fact that when the waters of the
lake are agitated the image of the Sun under the water shakes, you cannot infer that the Sun in the
Sky, which is remote and afar, also shakes! The Sun and the sheet of water are unrelated. No
relationship can be posited between these two. Similarly when the body undergoes growth, decay,
destruction etc., it gives the impression that the Atma too is so affected; but, the Atma is
unaffected. Brahmam is beyond the reach of the intellectual seeker; it can be reached only by those
who give up the intellect as a useless instrument. Experience alone is the method of approach, the
proof, the result. The ultimate state of Brahma-jnana is the end of all enquiry, all search. Actual
Realisation, Sakshathkara is the fruition thereof. This highest stage is reached in Samadhi, the
quietening of all agitations in all levels of consciousness, though of course, the preliminary steps
of Sravana, Manana and Nididhyasana are concerned with Buddhi or the Intellect. One will acquire the
Sathyaswarupa, if he understands the nature of the Atma; if he does not, then, it is a big loss, no
doubt. The Jnani recognises in every being and every object the Principle of the all-pervading Atma
and when he leaves the world, he becomes free from birth and death.
Говорят, что Брахман заключает в себе ряд узнаваемых и исчисляемых форм, но
это касается лишь ограниченного восприятия, определяемого именем и формой. Сам по себе Абсолют не
обладает ни звуком, ни запахом, ни вкусом, ни осязательной или зрительной формой. Он существует
вечно. Какого рода деятельностью вы бы ни занимались, если вы знаете о Его присутствии, любое
действие выступит как аспект Брахмана. Какие бы вопросы ни обсуждались и ни решались в шастрах, любой
из этих вопросов является для этой конкретной шастры одним из аспектов Брахмана. Сознание (Чайтанья),
которое обнаруживает себя, лишь когда оно ограничено определенными рамками или вместилищами, – это
Сознание есть Брахман. Чайтанья ни к чему не прикреплено, ни с чем не связано. Однако может создаться
впечатление, что, соединенное с физическим телом, оно чем-то связано. Когда воды озера волнуются,
отражение солнца в воде тоже дрожит и колеблется, но это совсем не значит, что солнце, находящееся
высоко в небе, тоже дрожит! Солнце и поверхность воды не связаны друг с другом. Между ними нет ничего
общего. Когда тело находится в процессе роста, увядания, распада и т.д., создается впечатление, что
все эти стадии проходит и Атман. Но Атман не реагирует ни на что. Брахман пребывает за пределами
досягаемости интеллектуального искателя. К нему могут приблизиться только те, кто отбросил интеллект
как бесполезное орудие. Духовный опыт является единственным методом, который способствует этому
приближению, представляет доказательства и дает результаты. Конечная стадия, брахмаджняна – это
прекращение всякого исследования, всякого поиска. Тогда и осуществляется истинная реализация
(сакшаткара). Высочайшая стадия достигается в самадхи, когда затухает возбуждение на всех уровнях
сознания, хотя, конечно, предварительные ступени, такие, как шравана, манана и нидидхьясана связаны с
интеллектом (буддхи). Вы обретете сатьясварупу, если поймете природу Атмана, если же вам это не
удастся, вас, без сомнения, ждет большая утрата. Джняни распознает в каждом живом существе и в каждой
вещи присутствие всесущего Атмана, и когда он покидает этот мир, то освобождается и от рождения, и от
смерти.
Brahmajnana is the heritage of Man; he is entitled to it. If he is aware of
this and if by his efforts, he achieves the Jnana of Brahmam adopting the above-mentioned methods,
then verily, his career in this world is worth while. Otherwise, it is all a waste. The Atma, when
cognised in the Consciousness, flashes like a streak of lightning; in a second it will reveal its
brilliance and splendour. It is impossible to grasp its full majesty. Manas is the cloak of the Atma;
it conditions the Atma, or rather appears to. So, it seems to be very close to the Atma, and makes
you believe that it attains It; it is incapable of doing so. Since it is closest, the Sadhaka
imagines that his mind has realised the Atma and yearns for the experience again and again. This, of
course, is good, for it fosters the search for the merger with Brahmam.
Брахмаджняна – это наследство человека. Человек имеет на него право. Если он
знает об этом и, делая усилия и применяя вышеназванные методы, получает Высшее знание (брахмаджняну),
тогда его пребывание в этом мире не напрасно. Если же этого не происходит, его жизнь проходит
впустую. Атман, возникший в сознании, вспыхивает как молния; в долю секунды проявляются его блеск и
лучезарность; невозможно в полной мере постичь его могущество. Манас – это личина, покров Атмана, он
как бы ограничивает Атмана или, скорее, создает видимость, что делает это. Поэтому кажется, что ум
очень близок Атману, можно даже подумать, что он достигает Его, но на самом деле он не способен это
совершить. В силу того, что манас так близко примыкает к Атману, садхака воображает, что его ум
постиг Атмана, и вновь и вновь стремится к этому опыту. Это, разумеется, хорошо, ибо благоприятствует
поиску путей слияния с Брахманом.
For the Brahmajnani, the opposites of Dharma and Adharma, of Merit and
De-merit, are non-existent. Dharmic life offers the Upper Lokas after death and Adharmic life leads
one to the Lower Lokas; but, both are shackles for the aspiring Sadhaka, whose eye is on the removal
of ignorance and realisation of Truth. He has to seek to snap the strings that bind the heart to the
objective world. So, he wants an answer to the question with which this Upanishad starts: By which
does the mind grasp things etc.? To attain the Jnana of Brahmam, Thapas, Self-control, Vedic rites,
Image-Worship, are all good helps. Jnana has Sathya as its location.
Для брахмаджняни не существует противоречия между дхармой и адхармой, между
достойным и недостойным. Праведная жизнь предлагает высокую локу после смерти, а жизнь неправедная
ведет к низшей локе. Но оба эти пути есть преграда для садхака, стремящегося к познанию, чей взор
направлен к тому, чтобы рассеялось невежество и реализовалась истина. Он должен пытаться разорвать
узы, связывающие его сердце с объективным миром. И поэтому он жаждет ответа на вопрос, с которого
начинается эта упанишада: с чьей помощью ум охватывает предметы и т.д.? Добрыми помощниками на пути к
достижению знания Брахмана выступают тапас, самодисциплина, ведические ритуалы, поклонение
божественным образам. Местом пребывания джняны является сатья.
This Upanishad gives all seekers the Upadesa of Brahmajnana: it deals with
Brahmam, which is Sathyam, Jnanam and Anantham.
Эта упанишада дает все, что нужно искателям путей к Божественному знанию. Она
посвящена Брахману, который есть Истина, Мудрость и Бесконечность (Сатьям, Джнянам, Анантам).
This Upanishad is incorporated in the Samaveda. It has 8 sections, the first 5
dealing with various Upasanas or Forms of approaching the Ideal and the last 3 explaining the manner
of acquisition of true Knowledge. Purity of the Consciousness is the essential pre-requisite for
Upaasana. Single-minded concentration is essential for Knowledge of Brahmam. These can be got by
Karma and Upasana; thus is Brahmajnana won. That is the reason why in the Sastras, Karma is first
described and Upasana next and Jnanam last.
Эта упанишада соединена с Самаведой. В ней 8 разделов, первые пять посвящены
различным путям приближения к идеалу (упасанам), а последние три проясняют способ, с помощью которого
приобретается истинное знание. Чистота сознания является важнейшим условием для упасаны. Для познания
Брахмана необходима предельная целеустремленность, которая может быть достигнута посредством кармы и
упасаны, таким образом завоевывается брахмаджняна. Вот почему в шастрах карма описана первой, упасана
– следующей, а джняна – последней.
In the First Chapter of the Chandogya, the Upasanas which form part of the
Sama Veda are detailed. In the Second, the entire ritual of Sama is described. In the Third, the
Upasana of Surya known as Madhuvidya, the Gayathri Upasana, and the Sandilya Vidya are all given. In
the Fourth, the Samvarga Vidya, and the sixteen-phased Brahmavidya are taught. In the Fifth, the
three Vidyas, Prana, Panchagni and Vaiswanara are elaborated.
В первой главе Чхандогьи подробно разбирается упасана, которая составляет
часть Самаведы. Во второй главе описан полный ритуал Саман, в третьей представлены упасана
(поклонение) Сурье, известное как Мадхувидъя, Гаятри упасана и Сандилья видья. В четвертой главе
изучаются Самварга видья и Брахмавидья, состоящая из 16 ступеней; в пятой – тщательно разбираются три
рода видьи – прана, панчагни и вишванара.
Uddalaka taught his son, Swethakethu, that knowledge which if known, all
things can be known. The knowledge of mud and of gold will give the knowledge of all pots and pans,
as well as of all bracelets and necklaces. The mud and the gold are the truth; their modifications
and transformations are temporary, mere name-forms. So too, the world, like the pot and the bracelet,
is just an effect, the cause being "Sath". Sath means "Is-ness" is common to all objects; the pot
"is", the "bracelet" "is". "Is-ness" becomes manifest through association with the pots and pans, the
bracelets and necklaces. The "is-ness" may not be apparent to gross intelligences, for, it needs
subtlety to realise it. The rosy colour which is manifested in the rose "is", even in the absence of
the flower.
Уддалака учил своего сына Шветакету той мудрости, которая, будучи постигнута,
дает знание всех вещей. Имея представление о глине и золоте, можно составить понятие обо всех горшках
и кувшинах, а также обо всех браслетах и ожерельях. Глина и золото есть нерушимая истина, и все их
модификации и превращения временны, это всего лишь названия и формы. Так же и мир – как горшок или
браслет – это только следствие, причина же – Сат. "Сат" ("is-ness" (в оригинале употреблено слово
"is-ness", не имеющее аналогов в русском языке; поскольку в тексте ему соответствует санскритское
"сат", мы будем переводить его как "высшее бытие", "чистое бытие")) означает "высшее бытие, присущее
всем вещам"'. Горшок "есть" ("is"), браслет "есть" ("is"). "Чистое бытие" проявляет себя через связь
с горшками и кувшинами, браслетами и ожерельями. Само "высшее бытие" не может быть выявлено
посредством грубого рассудка; для того, чтобы постигнуть его, нужна особая тонкость восприятия.
Розовый цвет, проявляющий себя в розе, "есть" ("is") и существует даже в отсутствии цветка.
Similarly, the "is-ness" that is the universal characteristic of all objects
persists even in the absence of objects. Prior to creation, there was only just this 'is-ness'. There
was no void then; there was this "is-ness" everywhere! When the "is" was reflected in Maya or Primal
Activity, it resulted in Iswara who partook of that activity to manifest as the Universe with the
three elements of Fire, Earth and Wind. All creation is but the permutation of these three.
Подобным образом, это "высшее бытие", которое является универсальной
характеристикой всех вещей, продолжает существовать даже в отсутствии вещей. Именно только оно –
"чистое бытие" – существовало до сотворения мира. Это не было "ничто", пустота, ибо повсюду было
"чистое бытие". Когда это бытие отразилось в майе или первозданной энергии, следствием этого акта
было возникновение Ишвары, проявившегося, с помощью энергии майи, как Вселенная с ее тремя элементами
– огнем, землей и ветром. Все сотворенное есть лишь превращения этих трех элементов.
The line of Uddalaka is steeped in the study of the Vedas and so it is famed
as a noble high-born family. But Swethakethu, the son, was wasting precious years after Upanayana in
idleness, without using them for Vedic Study. This caused concern for Uddalaka, for he who neglects
the study of the Vedas, being born as a Brahmin, does not deserve that appellation. He can only be
called Brahmanabandhu, one who has Brahmins as his relatives! So, Uddalaka took him to task and
forced him to go to a teacher. There, by the exercise of his superior intelligence, he mastered
before he grew up to 24 the Four Vedas with their meanings. He returned, proud and pompous, swelling
with egoism, declaring that there was no one to equal him in scholarship and righteousness.
Члены рода Уддалака всегда были погружены в изучение Вед, и поэтому они
прославились как высокородная семья. Но Шветакету, сын Уддалаки, терял драгоценные годы после
упанаяны в праздности, не используя их для ведийских штудий. Это вызвало беспокойство Уддалаки, ибо
тот, кто пренебрегает изучением Вед, будучи рожден брахманом, не заслуживает этого звания и может
называться только брахмана-бандху, т.е. тем, кто имеет родственников брахманов! Уддалака заставил
сына взяться за ум и отправил его к учителю. Шветакету пробыл в учении до 24-х лет и, упражняя свой
интеллект, овладел знанием четырех Вед. Затем он возвратился домой, гордый, напыщенный, надутый от
эгоизма и заявил, что нет равных ему в учености и праведности.
In order prick his pride, Uddalaka asked him one day, "You have become haughty
that you have no equal in learning and virtue. Well, did you seek from your Teacher the Message that
reveals the Absolute, the lesson that only the practice of the Sastras can impart, the message which
when imagined makes you imagine all things imagined? Did you learn that? That Message would have
shown you the Atma which is the fulfillment of all Study and Scholarship."
Уддалака, желая сбить с него спесь, однажды спросил его: "Ты стал высокомерен,
так как считаешь, что никто лучше тебя не преуспел в учении и добродетели. Но скажи, искал ли ты у
своего учителя Истинное Знание, которое открывает Абсолют, усвоил ли ты урок, что только примененные
на практике шастры могут привести тебя к истине, которая, будучи постигнута, дает тебе возможность
постигнуть все вещи, доступные постижению? Обучился ли ты этому? Это знание раскрыло бы тебе Атмана –
конечную цель всякого учения".
The Atma is the base of individuals like Swethakethu. The pure Consciousness
becomes apparently limited into a variety of individuals. In deep sleep, the variety disappears and
each individual lapses back into this "is-ness". Then, all the manifold activities, and experiences,
like, "I am Ranga", "I am Ganga", "I am father", "I am son" etc., are destroyed. The sweetness and
fragrance of many flowers are collected and fused into one uniformly sweet honey, where all the
manifold individualities are destroyed. The names Ganga, Krishna, Indus are all lost when they enter
the sea.
Атман – это опора всех индивидуальностей, подобных Шветакету. Разнообразие
индивидуальностей создает видимость ограниченности чистого Сознания. В глубоком сне это разнообразие
исчезает, и каждый индивидуум вновь погружается в это "чистое бытие". И тогда пропадает все
многообразие индивидуальной активности и опыта, выражающееся, например, в таких определениях, как "Я
– Ранга", "Я – Ганга", "Я – отец", "Я – сын" и т.д. Сладость и аромат множества цветов
концентрируется в единой сладости меда, в которой растворились все различия и вся пестрота. Реки
Ганга, Кришна, Инд теряют свои имена, когда они сливаются с морем. Теперь они все называются "море".
They are thereafter called "the sea". The Jivi who is eternal and immortal is
born again and again, as a transitory mortal; he continues to accumulate activity, prompted by
inherited impulses and the activity produces consequences, which he must shoulder and suffer. It is
the body that decays and dies, not the Jivi or the Individualised Soul. The banyan seed will sprout
even if it is trampled upon. The salt placed in water, though not available for the grasp, is
recognisable by the taste!
Индивидуальная душа, джива, которая вечна и бессмертна, рождается снова и
снова как преходящий смертный. Она продолжает накапливать активность, вызванную импульсами прошлых
жизней, и эта активность приводит к последствиям, которые дживи (воплощенный) должен взвалить на свои
плечи и которые принесут ему страдания. Разрушается и умирает тело, а не джива. Семя смоковницы все
равно даст росток, даже если его будут затаптывать. Растворенную в воде соль не схватишь рукой, но
узнаешь ее по вкусу!
The Jivi, befogged by Ajnana, is unable to recognise his Reality.
Discrimination will reveal the truth. A millionaire is kidnapped and left alone in a jungle but he
discovers the way out and comes back into his home. So also, the Jivi is restored to his millions!
Once the Jivi reaches its Real Status, it is free from all the change and chance that is involved in
Samsara, or the Flow of Time and Space, of Name and Form. If he does not reach that Status, then,
like the happy sleeper who wakes into the confusion of the day, he will be born into the world of
decay and death.
Индивидуальная душа, замутненная невежеством, не может познать свою
реальность. Но способность к различению приблизит истину. Похищенный и брошенный в джунглях миллионер
в конце концов находит путь и возвращается домой. Так же и дживи вновь обретет свои сокровища. Придет
время, и дживи достигнет своего истинного состояния, свободный от всех изменений и случайностей,
которые вовлекают в самсару, поток времени и пространства, имен и форм. Если же он не достигнет этого
статуса, тогда, рождаясь, вновь войдет в мир гибели и смерти, подобно тому, как человек, пробуждаясь
после глубокого счастливого сна, попадает в суету и смятение дня.
Brahmam is described as Ekameva-adwithiyam; all this visible world is denoted
as Thath-swarupa or the Form of Brahmam; it can be realised by Sagunopasana, or Worship of the
limited qualified Divinity, just as Sathyakama and others did. The path of Brahmopasana is called the
Sushumna Marga also. The Omnipresent Brahmam can be enclosed and discovered in the firmament of the
heart! It is the capital of that Raja. Since He is seated there, the heart is called Brahmavesma, or
the House of Brahmam. That firmament cannot, of course, limit or set boundaries to the illimitable
Brahmam!
Брахман характеризуется как Екамева-адвитиям – Единый и ничто другое, нежели
Единый; весь видимый мир представляет собой Тат-сварупу, Форму Брахмана; это может быть осмыслено с
помощью сагуна-упасаны – поклонения конкретной, определенной Божественной форме – подобно тому, как
это делали Сатьякама и другие подвижники. Путь Брахма-упасана называют также Сушумна марга.
Вездесущий Брахман может быть заключен и обнаружен в небесном своде сердца! В сердце – престол Его
царства. Поскольку Он там пребывает, сердце называется Брахмавешма, или Домом Брахмана. Этот свод не
может, разумеется, ограничить безграничного Брахмана или поставить ему преграды!
Yogis who are turned away from the objective world can attain the Parabrahmam,
with Its Splendour of Realised Knowledge, in the pure clear sky of their hearts. The worlds are fixed
as the spokes of the wheel in the hub of Brahmam. Decline, decay and death do not affect It. Since
the Supreme Entity can achieve whatever it decides on, It is called Sathyakaama and Sathyasankalpa.
Now, what exactly is the Parabrahmam? We can know it by a single test. That which remains, after
everything is negated as 'Not this,' 'Not that' - that is Brahmam.
Йоги, которые отвернулись от объективного мира, могут достичь Парабрахмана во
всем Его великолепии Истинного знания, в чистом и ясном небе своих сердец. Миры, как спицы в колесе,
исходят из центра Брахмана. Упадок, угасание и смерть над Ним не властны. Как Высшая Сущность Он
может достичь всего, что пожелает, и поэтому Его называют Сатьякама и Сатьясанкальпа. И все-таки –
что же собой представляет Пapaбpaxмaн? Мы можем узнать это с помощью одного-единственного теста. То,
что остается в конце длительного процесса отрицания ("Это – не то", "Это – не то") – есть Брахман.
This is the Truth that all aspirants seek. Attaining It, they get the status
of emperors and can travel wherever they like. The Jnani who is established in the pure Reality sees
all desires that dawn in his heart as expressions of that Truth only.
Именно эту Истину ищут все духовные искатели. Овладев ею, они становятся
могущественны, как цари и могут устремиться, куда пожелают. Джняни, утвердившийся в чистой
реальности, рассматривает все желания, которые пробуждаются в его сердце, как выражение только этой
Истины.
The Atma transcends all the worlds. It is uncontaminated. He who is aware of
only the Atma is ever in Bliss. The Brahmacharya stage is an important step for attaining Atmaic
Wisdom. Yajnas, fasts and other vows are also equally helpful. The solar energy surges through the
countless nerves of the body; the senses merge in the mind at the moment of death; the Jivi who has
realised that it was all this, while limited by the mind, then escapes into the Hridayakasa through
the nerves. At last, on the point of death, the Jivi moves out of the Sushumna into the solar rays
and from thence to the Suryaloka itself. The journey does not end there. It reaches out into
Brahmaloka too.
Атман пронизывает и превосходит все миры. Он не подвержен разрушению. Тот, кто
знает только Атмана, всегда благословен. Стадия брахмачарья – важный шаг в достижении Атмической
мудрости. Жертвенные ритуалы, посты и соблюдение обетов также помогают в этом. Солнечная энергия
струится по бесчисленным нервам тела; в момент смерти чувства поглощаются умом. Джива, которая
осознает, что все это так, еще будучи в рамках ума, устремляется, ища убежища, через нервные каналы в
Хридайякашу, пространство духовного сердца. Когда наступает смерть, джива через сушумну попадает в
солнечные лучи и отсюда – в саму Сурьялоку. Но путь ее на этом не кончается. Этот путь простирается
до Брахмалоки.
But, the Jivi who is caught in the mire of Ajnana, who is identified with the
mind and its vagaries, escapes through the ear or eye or other senses and falls into lokas, where
Karma rules. The feeling of content and joy one gets in deep sleep is the result of Ajnana persisting
in the individual.
Однако джива, которая втянута в пучину невежества (аджняны) и отождествляет
себя с умом и его капризами, уходит из тела через ухо, или глаз, или другие органы чувств и попадает
в локи, где господствует карма. Чувства довольства и радости, которые ощущаются в глубоком сне – это
результат действия аджняны, удерживающей свое господство над индивидуумом.
The Chiththa is the source and support of Resolution. All resolutions,
decisions and plans are the products of the Chiththa; they are of its form; they originate there; why
they are registered there. That is when death overtakes a scholar of all Sastras, he becomes but the
equal of ordinary men and his fate is the same as that of the Ajnani. The Chiththa has to be
saturated with Brahmic endeavour; then only will it be an instrument of Liberation, freed from the
shackles of Sankalapa. The mind etc., cannot free itself, as the Chiththa can. The Chiththa
discriminates between resolutions; it tests them as duty and not-duty and justifies with proper
reasons the classification it has made. Once this selection is made, the word utters it, the name
signifies it. The special sound-forms or manthras incorporate the resolutions, accepted as duty, by
the purified Chiththa; the rites become one with the manthras. There can be no proper Karma without
Chiththa.
Читта – это источник и опора всех решений. Все решения, обязательства и планы
являются продуктами читты; они – ее форма, они здесь рождаются, они здесь и закрепляются. Поэтому
когда смерть настигает ученого, добросовестно изучившего все шастры, он становится равным
обыкновенному смертному, а его судьба – неотличимой от судьбы невежественного человека, аджняни.
Читта должна быть насыщена стремлением к Брахману. Только тогда она, свободная от пут санкальпы,
станет орудием освобождения. Ум и все, что ему сопутствует, не может освободить себя сам, как может
это сделать читта. Читта производит выбор среди решений, распределяя их на должные и недолжные, а
затем надлежащим образом закрепляя эту классификацию. Когда выбор сделан, слово оповещает о нем, а
имя придает ему значимость. Специальные звуковые формулы (мантры) окончательно утверждают решения,
принятые очищенной читтой как обязательные; обряды сливаются с мантрами. Без читты не может быть
надлежащей кармы.
Next, about Dhyana, which is even superior to Chiththa. Dhyana is the fixing
of the Buddhi on the Divine, when it transcends such inferior helps as images, idols or saligrams. In
Dhyana, all agitations cease, all modifications are unnoticed. On account of the effect of the
Thamoguna, and even of the Rajoguna, all created things like the waters, the hills and mountains, the
stars and planets, men with the spark of the Divine in them, all are agitation-bound, change-bound.
Теперь о дхьяне (медитации), которая стоит выше читты. Дхьяна – это
концентрация буддхи на божественном, когда он минует такие низшие вспомогательные ступени, как
изображения богов, иконы и изваяния. Из-за воздействия силы тамагуны и даже раджагуны все, что
сотворено: воды, холмы и горы, звезды и планеты, люди, несущие в себе искру божественного, – все
неустойчиво и подвержено переменам и колебаниям. В дхьяне все волнения прекращаются, все
видоизменения становятся незаметными.
Vijnana is better than Dhyana. Jnana based on scholarship steeped in the
Sastras is referred to as Vijnana. It is attained by Dhyana and, hence, it is more valuable than
Dhyana.
Виджняна – лучше, чем дхьяна. Джняна, основанная на глубоком постижении шастр,
и есть виджняна. Она достигается с помощью дхьяны, а потому и имеет большую ценность.
Superior to Vijnana is Balam ... Strength, Fortitude, Vigour. It illumines the
objective world, it sharpens the Prathibha or Intuition. Prathibha is the power by which you can
sense the Consciousness in all knowledge objects. Now there is one thing superior even to Prathibha:
Annam, Food, Sustenance. It is the support of life; deprived of it for ten days man becomes powerless
to grasp anything. It is life that makes possible study, service of the teacher, listening to his
teaching, cogitation over what he has taught, and the earning of Thejas.
Выше виджняны – бала – сила, стойкость, мощь. Бала освещает материальный мир,
она обостряет интуицию (пратибху). Интуиция – это сила, с помощью которой вы можете воспринимать
сознательное начало во всех объектах познания. Но есть нечто, что превосходит интуицию, а именно анна
– пища, средство к существованию. Она поддерживает жизнь; человек, лишенный ее в течение десяти дней,
становится настолько бессильным, что уже ничего не способен постичь. Именно жизнь тела дает
возможность человеку учиться, посещать учителя, слушать его беседы, размышлять над тем, чему он его
обучил, и заслужить теджас (просветление).
Thejas or Illumination is higher than Intuition, Prathibha or Food. Thejas is
Fire, heat and light. Thejas creates water and water produces food. Thejas can make even Wind
lighter. It shines as lightning and sounds as thunder.
Теджас – просветление, выше, чем интуиция или пища. Это – огонь и свет. Теджас
создает воду, вода производит пищу. Даже воздух озаряется теджасом. Он сверкает как молния и гремит
как гром.
Akasa is superior to Thejas, remember. It is through Akasa that sounds are
transmitted and heard. Love and play are products of Akasa. Seeds sprout on account of Akasa.
Акаша – эфир, выше теджаса, помните это! Благодаря ему передаются и становятся
слышимыми звуки. Любовь и игра являются его производными. С его помощью произрастают семена.
Now, consider this. Smarana, memory, is superior to Akasa. Without it, all
experience is meaningless, all knowledge is waste, all effort is purposeless. Nothing can be
experienced without the help of memory. Objects like the Akasa will be recognised in its absence. It
can be said that memory creates the Akasa and other objects.
Учтите теперь, что смарана, память – выше акаши. Без нее любой опыт
бессмыслен, любое знание – напрасно, любое усилие – бесполезно. Ничто не познается без ее помощи.
Если она отсутствует, элементы, подобные акаше, не могут быть узнаны. Можно сказать, что память
создает акашу и другие объекты.
Thus analysing the value and relative importance of objects and powers, man
must give up identification of self with the physical body and recognise his real Reality. Such a man
rises to the height of an Uttamapurusha, the noblest of men, laughing, playing and moving without
regard to the needs or comforts of the body. The body-bound man is caught in Samsara; for the one who
is free from that bondage, Swaswarupa is the field of activity. The wind, the lightning and the
thunder have no permanent existence. When the rainy season comes on, they appear in the sky and get
merged in it. So too the particularised Jivi appears as separate for a time against the background of
Brahmam and gets merged in It, at last.
Анализируя таким образом ценность и сравнительную значимость вещей и сил,
человек не должен более отождествлять свое "Я" с физическим телом; он должен осознать свою подлинную
реальность. Такой человек поднимается на высоту Уттамапуруши – высочайшего из людей, который смеется,
играет, двигается, не обращая внимания на удобства и потребности тела. Привязанный к своему телу
человек находится в тисках самсары, а для того, кто свободен от ее власти, полем деятельности
является свасварупа. У ветра, молнии и грома нет постоянной жизни; они появляются в небе и
поглощаются им, когда наступает сезон дождей. Так же и отдельная джива появляется на некоторое время
– как бы независимая – на фоне Брахмана, но в конце концов поглощается Им.
This Ashtaadhyayi Upanishad teaches the series of evolved objects from
Hiranyagarbha, Kasyapaprajapathi, Manu and Manushya; this lineage and the lessons to ennoble it are
vital for mankind. It has to be learnt by sons and students from father and teachers.
В Аштадхьяйе (восьмом разделе) упанишады заключено учение о процессах эволюции
ряда существ, начиная с Хираньягарбхи и далее к Кашьяпа-праджапати, Ману и Манушье (человеку). Знание
этой великой родословной и ее вечной славы жизненно необходимо человечеству. Оно должно передаваться
от учителя к ученику, от отца к сыну.
This Upanishad is incorporated in the Rig-Veda; it shines bejewelled by six
chapters which describe the absolute Atmic Principle. It is therefore famous as the Atma-shataka, or
the Atmic Six. The Vision of the Atma which results from the destruction of Delusion and Ignorance is
made possible for the aspirant by this Upanishad. The term is used in two ways: Vyavahara and
Visishta. Used in the Vyavahara sense it indicates the Jivi; in every Jivi, the Atma expresses itself
through the senses of perception or the jnanendriyas into the outer world. The word is derived from
the root Ath ... which indicates "expansion, consumption, movement", among other things. So, the word
Atma denotes universal immanence, universal assimilation and perpetual movement. That is to say, it
connotes the Brahmam itself.
Эта упанишада включается в состав Ригведы. Словно драгоценные камни, сверкают
ее шесть глав, где описано абсолютное Атмическое Начало. Она известна поэтому, как Атма-шатака, или
Атмическая шестерка. Видение Атмана, приходящее в результате уничтожения иллюзии и незнания,
становится возможным для духовного искателя именно благодаря этой упанишаде. Ее название имеет два
смысла: вьявахара и вишишта. Употребленная в смысле вьявахара, она указывает на дживи, в каждом дживи
Атман проявляет себя во внешнем мире с помощью органов восприятия, или джняна-индрий. Само слово
"Атман" происходит от корня "ат", который, помимо прочего, свидетельствует о распространении,
поглощении, движении. Следовательно, слово Атман означает всеобщую имманентность, всеобщее поглощение
и вечное движение. А это и есть сам Брахман.
In the waking stage, it enjoys all the experiences; in the dream stage, all
the senses of perception and action hold back their activities but, it creates its own forms and
names on the basis of experiences and impressions collected from the outer world; in the "deep sleep"
stage, it becomes immanent everywhere and assumes its basic role of pure bliss, unaware of any thing
outside or inside. The meaning of the world is in conformity with the experience of the three stages.
On account of the apparent limitation in time, space and condition, the Atma too is taken to be
conditioned and limited; but, that is not its real nature. It is endless, beginningless, changeless.
It knows all, can achieve all; it has no attributes. It is eternal, unsullied, conscious, free. It
has no second; it is unique, whole without parts.
В состоянии бодрствования Атман воспринимает все жизненные впечатления; в
стадии сновидений активность воспринимающих и действующих органов подавлена, но Атман создает свои
собственные формы и имена на основе опыта и впечатлений, исходящих из внешнего мира; в стадии
"глубокого сна" Атман становится имманентным всему и всеобъемлющим и играет свою главную роль –
чистого блаженства, не принимая в расчет ничего, что находится внутри или снаружи. Сущность мира
соответствует состояниям человека в этих трех стадиях. Ограниченный иллюзорными рамками
обстоятельств, пространства и времени, Атман также может восприниматься как ограниченный и зависимый
от условий, но это не есть его истинная природа. Он не имеет ни конца, ни начала. Он неизменен; Ему
известно все. Он может достигнуть всего; у Него нет признаков. Он вечен, незапятнан, сознателен,
свободен. Он не имеет себе равных. Он – единственный, цельный и неделимый.
The external world is cognised through direct perception etc. So, all that is
capable of being pointed out as this or that, or of being indicated by a name or a form is subsumed
by the idea of "Creation", Srishti. Creation means an act: a result: what then was before that act?
"Idam agre, Atma eva aaseeth" - "Before this, the Atma alone was". The Jagath or World is a product
which was latent; later it becomes patent. In the latent stage, it was unmanifest in the Atman
itself. When the urge to manifold has appeared the multiplicity of names blossomed forth and all this
variety arose to view. Being perceptible by the senses ... this is the test of manifestation.
Внешний мир постигается путем непосредственных ощущений, т.е. все, на что
можно указать "это", "то", а также все, что различается по форме или названию, относится к понятию
"Творение", или сришти. Творение означает акт и его результат; а что же тогда было до этого акта?
"Идам агре, Атма ева асит" – "до него был один лишь Атман". Мир, или джагат, это некий продукт,
который сначала был в скрытом состоянии, а позднее – стал явным. Будучи скрытым, он не обнаруживал
себя в Атмане. Когда же возникло побуждение к множественности, тогда появилось множество имен, и все
это разнообразие стало различимым. Таким образом, критерий проявленного мира – это способность к
восприятию его органами чувств.
Name is fundamentally sound, manifesting as a word. In the statement, this is
Ranga, when the sound Ranga is produced the listener turns to the person indicated before him and
identifies him as Ranga. The word and its meaning are inseparable. They two were both non-existent
before Creation. Therefore, the Atma and the un-manifested Jagath were unreachable by the
intelligence, and the world which it fashions. After Creation, since Name and Form became the essence
of all this, everything can be grasped by words and meaning. The non-dual which was and is and will
be, is the Atma; the multiple manifestation of variety proliferating in name and form, is Jagath.
But, basically, it is just one unique Vasthu, or Substance.
Имя – это звук, проявляющийся в слове. Когда во фразе "это – Ранга",
произносится звук "Ранга", услышавший его поворачивается к человеку, на которого ему указали, и
идентифицирует его с именем Ранга. Слово и его значение неразделимы. Ни то, ни другое не существовало
до Творения. Поэтому Атман и непроявленный джагат недостижимы для ума, создающего формы мира. После
акта творения, когда имя и форма стали сутью этого мира, все может быть определено с помощью слов и
их значений. То недвойственное, которое было, есть и будет – это Атман. Проявления множественности и
разнообразия в именах и формах – это джагат. Но в основе всего лежит только одна единая субстанция –
васту.
The one uniform Ocean appears as foam, bubble, wave and wavelet; so too,
Creation made manifest the apparent manifoldness from the changeless One. Manifoldness is due to
myopia, ignorance. There is no need to posit a second entity, other than the Atma. The ignorance or
myopia or maya is but a product of the will of the Atma. It is not distinct from the Atma. Strength
is not distinct from the strong person, is it not? The Atma is devoid of distinctions, from the same
kind or from different species or from one's own characteristic. It is categorically declared as Eka
eva: One Only.
Единый океан предстает иногда как пена, как бурное кипение, как большая или
малая волна; так же и акт творения обнаружил видимое многообразие неизменного Единого. Многообразие
связано с миопьей, невежеством. Нет необходимости класть в основу иное бытие, кроме Атмана.
Невежество – миопья, или майя порождено волей Атмана. Оно неотделимо от Атмана. Сила неотделима от
сильного человека, не так ли? Атман свободен от различий; он не отличен от того, что подобно ему, от
того, что "не похоже" на него, он неотличим от самого себя. Он ясно и решительно провозглашается как
Ека ева – только Один.
But, it does not become clear so soon that all this is one. The idea is just
like the rope appearing as the snake, or the mirage deluding; the Atma too is misleading us as
Jagath. It is all a magician's tricks, manipulated by the wish of the Absolute. The rope is the prime
cause for the illusion of the snake on the rope. The Atma is beyond the reach of the senses; it has
no limbs or body. Only the explanation that it is all an unreal illusion can satisfy the critic who
questions how the Jagath can emanate from the Atma, which is pure Consciousness only.
Однако понимание единства приходит не сразу. Эта идея похожа на веревку,
которую принимают за змею, или на обманчивый мираж. Сам Атман ведет нас по неверному пути,
представляясь миром. Все это – трюки фокусника, которым управляет воля Абсолюта. Веревка есть
истинная причина иллюзии, в силу которой мы принимаем ее за змею. Атман недостижим для чувств; у него
нет ни членов, ни тела. Только одно объяснение, а именно, что все это – нереальная иллюзия, сможет
удовлетворить критика, задающего вопросы: как мир мог возникнуть из Атмана, который есть лишь чистое
сознание?
Everything is Atma, even Maya, which is the delusion of variety. It is so
strong that it causes the execution of deeds through instruments like the sensory organs; you then
declare that it is our will and power that did that deed, though it is the delusion that was
manifested by Atma that accomplished it.
Все есть Атман, даже майя – иллюзия многообразия. Она настолько сильна, что
производит действия при помощи таких инструментов, как сенсорные органы. Вы можете заявить, что это
ваша воля и сила приводят к тому или другому действию, но на самом деле его совершает сила иллюзии,
порожденная Атманом.
The world thus created is devoid of Consciousness and so it has to be fostered
like a yanthra. How can a machine operate after its manufacture and even installation, without a
mechanic or machinist? He created the Virat-Purusha, from out of the five elements; He also endowed
him with head and limbs. Like the figure of clay made by the potter from earth dug up by him, the
Virat-Purusha was produced from the elements. From the limbs of that Purusha, the Lokapalas were
created. Then, each sense was separated and equipped with an appropriate Deity. In front, the face
and the mouth, with Agni as the deity of the Vaak or Speech which is the function of the Mouth, the
nose, the eyes; in this manner, the senses and their respective deities were created and assigned.
Мир, созданный таким образом, лишен сознания, и поэтому к нему нужно
относиться как к янтре (вспомогательному средству, символу). Может ли машина после ее изготовления и
установки работать без механика и машиниста? Бог создал Вират-Пурушу из пяти элементов; Он наделил
его головой и членами. Как гончар лепит глиняную фигуру из земли, которую он накопал, так и Бог
сотворил Вират-Пурушу из элементов. Локапалы (органы чувств) создавались из членов этого Пуруши, и
затем каждое из них было отделено и передано соответствующему божеству. Спереди – лицо и рот с
божеством Агни, "ответственным" за речь (вач), которая есть функция рта, носа и глаз; таким образом
были созданы органы чувств и назначены ответственные за них божества.
These deities bless the senses and see that they function properly. The
external appearance of the eye, the nose and the ear may be quite right but yet without the help of
the presiding deity, they may not function at all. The cow and the horse were created from the waters
and offered to the gods. But, they were yet discontented; so to answer their prayers, the Purusha was
created similar to the Virat-Purusha. Since that Purusha was associated with discrimination or
Viveka, the gods were delighted. All bodies other than human are merely instruments for the
experiencing of the fruits of action. The human is the only instrument for liberation.
Эти божества освящают чувства и следят, чтобы они правильно функционировали.
Внешний вид глаза, носа или уха может быть вполне нормальным, но без помощи контролирующего божества
эти органы вовсе не могли бы действовать. Корова и лошадь были сотворены из вод и предложены богам,
но те остались недовольны; поэтому в ответ на их просьбу был создан Пуруша по образу и подобию
Вират-Пуруши. И поскольку этот Пуруша обладал умением различать (вивекой), боги были удовлетворены.
Все тела, кроме тела человека, являются лишь инструментами для использования плодов действия.
Человеческое тело – единственный инструмент для освобождения.
The Lord after entering the body becomes the ruler of the conjunction of the
senses and the mind with the objective world. Like an actor, He contacts the outer world and
experiences all the lessons of the previous births. In the Presence of the Lord, danseuse Buddhi
dances her steps keeping to the timing of the senses, moving from one object to another.
Господь, поселившись в теле, становится той силой, которая соединяет чувства и
ум с объективным миром. Как актер, Он входит в контакт с внешним миром и использует весь опыт
предшествующих рождений. В присутствии Бога танцовщица-буддхи пляшет в унисон с ритмом чувств,
перескакивая с одного объекта на другой.
Thus, the Lord illumines everything through the form of the Jivi. The
Paramatma, who is limited as Jivatma has three areas of recreation: the eye, the throat and the
heart. The eyes shine with a special splendour when the realisation of Brahmam is achieved or even
attempted. This is an evident fact. When the Jivi has earned the knowledge of its reality, it may not
be able to describe how all is nothing besides Atma; but it will achieve the knowledge that Brahmam
itself is appearing as all this. He who delves deep into the unity of the Jiva and the Brahmam has
certainly discovered the goal of Life; there is no doubt of that.
Итак, Господь освещает все через форму дживи. Параматман, заключенный в рамки
дживатмана, имеет три выхода во внешний мир: глаза, горло и сердце. Глаза сверкают особым блеском,
когда достигается реализация Брахмана или даже когда делается попытка этого достигнуть. Это очевидный
факт. Добившись знания своей реальности, дживи может не обрести способности выразить открывшуюся ему
истину: "все, кроме Атмана, есть ничто"; но он обретает знание, что все кругом – лишь формы Брахмана.
Тот, кто глубоко проникается идеей об единстве дживи и Брахмана, безусловно открывает для себя цель
жизни; в этом нет сомнения.
The stages of wakefulness, dream and deep sleep are unrelated to the Atma.
They are concerned only with the physical sensory causes and effects. Every human being has two
bodies; One's own and the progenetic. The duties of study, teaching, japam and these assigned tasks
are handed down by the father to the son at the time of his death and they are carried on by him as
the representative of the father and on his behalf. Then, the father leaves this body, assumes
another, more in conformity with the actions and tendencies cultivated and established in this birth.
That is the third birth of the father. The first three manthras speak about the two births, the
physical and the spiritual. Now, a third one is added; the continuation by the son.
Стадии бодрствования, сновидений и глубокого сна не имеют отношения к Атману.
Они связаны только с физическими, сенсорными причинами и следствиями. У каждого человеческого
существа есть два тела: свое собственное и родовое. Обязательства учиться, овладевать знаниями,
повторять Божье имя и выполнять взятые на себя задачи передаются от отца к сыну в момент смерти отца.
Сын, став представителем отца и чтя его память, принимает на себя эти обязательства. Отец покидает
свое тело и принимает другое, более соответствующее совершенным действиям и тенденциям, закрепленным
в прошлом рождении. И это есть третье рождение отца. Первые три мантры говорят только о двух
рождениях, физическом и духовном. К ним теперь добавляется и третье – продолженное сыном.
Vamadeva Rishi understood the Atma Swarupa in this form and became liberated
from all the constant flux of the objective world.
Вамадева риши постиг Атма-сварупу именно в этой форме и стал свободным от
постоянных изменений объективного мира.
Brahmavidya is the specific theme of this Upanishad. It has three sections:
Siksha Valli, Ananda Valli or Brahma Valli, and Bhrigu Valli. The latter two sections are very
important for those seeking Brahmajnana. In the Siksha Valli, certain methods to overcome the
obstacles placed in men's way by Devas and Rishis and to acquire one-pointedness in mental exertions
are detailed. This Valli has twelve Anuvakas, or Sections. In the other two Vallis, the same
Instruction, the Vaaruni Vidya, is given, which leads to Liberation and so they are practically one;
for convenience of study, it is dealt with in two Sections, that is all.
Брахмавидья является главной темой этой упанишады. В ней имеются три части:
Шикша валли, Ананда валли, или Брахма валли, и Бхригу валли. Последние две очень важны для тех, кто
стремится к Божественному знанию. В Шикша валли подробно излагаются методы, с помощью которых люди
преодолевают на своем пути ряд препятствий, чинимых им девами (небожителями) и риши и приобретают
целеустремленность в своих умственных усилиях. Эта часть состоит из 12 разделов (анувак). В двух
других частях (валли) также дается Варуни видья – предписания, открывающие путь к освобождению,
поэтому обе эти валли практически составляют одно целое, и они разделены на две части всего лишь для
удобства изучения.
In the Siksha Valli, subjects like Samhitha, which are not antagonistic to
Karma, and like Upasana which are associated with Karma are dealt with. These lead to Swaarajya. But,
by these alone, the complete destruction of Samsara or Flux will not be accomplished. Upasana exists
along with Desire. So, like Karma, even Upasana cannot bring about Liberation. All this Flux, this
Samsara, is due to A-jnana; bondage is the result. So, when the A-jnana is destroyed, then, the bonds
loosen and Liberation is attained. A-jnana is there, persisting, through natural causes. It is just
like the delusion that it is your train that is moving, when the truth is your train is stationary
and the train on the adjacent rails is moving! Watch your train only and you know the truth; watch
the other train, and you are deceived. There is no use seeking to know the cause of this delusion.
Seek how to escape from it. This A-jnana, which is the seed out of which Samsara sprouts, can be
destroyed only by Brahma-jnana. There is no other method.
Шикша валли имеет дело с понятиями, которые не являются антагонистичными по
отношению к карме – такими, как сомхита (концентрация) и связанная с кармой упасана. Обе они ведут к
Свараджье. Однако уничтожение самсары не может произойти только с их помощью. Упасана существует
рядом с желанием, поэтому даже она, как и карма, не может привести к освобождению. Весь этот
круговорот жизни, эта самсара связана с незнанием, результатом которого является зависимость, оковы.
Только когда незнание искореняется, оковы слабеют и достигается освобождение. В силу естественных
причин незнание упорно продолжает существовать. Это похоже на то, как создается иллюзия, будто ваш
поезд движется, хотя на самом деле он стоит, а движется поезд на параллельных путях. Следите только
за вашим поездом, и вы узнаете правду; наблюдая же за другим поездом, вы будете обмануты. Бесполезно
искать причину этой иллюзии, ищите – как избавиться от нее. Невежество – это семя, из которого
вырастает самсара и которое может быть уничтожено только с помощью Брахмаджняны. Другого способа нет.
All that is caused, everything that is a result, is short-lived; this is
evident from the Sastras as well as experience and reason. The Sastras speak of aspirants who
discarded even higher regions like Heaven, which are attainable by persons who perform the prescribed
rites; for Liberation is beyond the reach of those who dwell therein. Heaven and hell are results of
actions, they are created objects and so they cannot be eternal; they are conditioned by birth,
growth, decay and death. They do not exist from the very beginning; they were made; before that act,
they were not. That which once was not and later will not be is as good as "not" even in the present.
The fruit of Karma shares this quality and so, it cannot grant eternal joy.
Все, что имеет причину, все, что приводит к результату, все – кратковременно;
об этом ясно говорят шастры, этому учит опыт и здравый смысл. Шастры рассказывают об искателях
истины, которые не довольствовались высокими небесными сферами, куда попадают те, кто строго исполнял
предписанные обряды; ибо те, кто пребывают на небесах, неспособны достичь освобождения. Небеса и
преисподняя являются порождением действий, они – созданы, и поэтому не могут быть вечными, они
подчинены процессам рождения, роста, увядания и гибели. Они не существовали изначально, они были
сотворены; до акта Творения их не было вовсе. Все то, чего когда-то не было и не будет впоследствии,
не более чем "ничто" даже в настоящем. Плод кармы разделяет эти свойства, и поэтому он не может
одарить вечной радостью.
No effort can result in the creation of Akasa now; nothing can produce anew
what already exists. Moksha exists and is there self-evident. It cannot be produced anew by any
Karma. The moment the A-jnana which hides it from experience disappears, that moment you are
liberated and you know your Reality; you are free from bondage. Prior to that moment, you were free,
but imagined you were bound and you behaved as if you were bound. How then are you to get rid of this
idea that you are bound? By listening to the teachings of the Vedas with faith therein. Then only can
A-jnana perish. That is the task which the Brahma Valli has placed before itself, in this Upanishad.
Нет такой силы, которая в настоящее время могла бы создать акашу. Из того, что
уже существует, нельзя произвести ничего нового. Освобождение (мокша) существует, и оно самоочевидно.
Его не может сотворить заново никакая карма. Когда аджняна, которая скрывает эту очевидность,
исчезает, в тот же момент вы становитесь свободны и познаете свою реальность. Вы освобождаетесь от
оков. До этого времени вы были свободны, но вы воображали, что вы скованы, и вели себя так, как если
бы на вас действительно были оковы. Каким же образом должны вы избавиться от мысли, что вы скованы?
Внимательно вслушиваясь в учение Вед и веря в него. Только это и может искоренить невежество. Именно
такую задачу ставит перед собой Брахма валли в этой упанишаде.
It is in the nature of things that ignorance prompts men to crave for
plentiful fruits through the performance of actions. Then, they become despondent that they only bind
them more and do not help to make them free. That craving for fruit, is hard to shove off, though
this fearful flux of growth and decay makes them shiver in dread.
Невежество внушает людям страстное желание получить обильные плоды от
предпринимаемых действий – и это вполне в порядке вещей. Люди потом с прискорбием понимают, что это
связывает их все больше и больше и не помогает прийти к освобождению. Эту жажду результатов трудно
преодолеть, хотя страшная смена становления и разрушения заставляет людей содрогаться от ужаса.
In this Upanishad, the three words, Sathyam, Jnanam, Anantham, are
meaningfully affixed to Brahmam, to explain its characteristics. They are three distinct words,
signifying qualities seeking to mark out the One from the rest, the One Brahmam from other types of
Brahmam which have not these traits. That is to say, Brahmam is not to be confused with anything that
is not Sathyam, Jnanam and Anantham. All that are limited by time, space and objectivity are jada,
material apparently different from Brahmam. The characteristics of Sathyam, Jnanam, Anantham, help to
differentiate and distinguish from kindred and similar phenomena the real Brahmam. Whichever Rupam a
thing is determined to have, if that rupa is unchanged, then it is referred to as Sathyam. If that
rupa undergoes change, then it is A-sathyam. Modification is the sign of untruth; absence of
modification is the sign of Truth.
В этой упанишаде три слова – Сатьям, Джнянам, Анантам (истина, мудрость,
бесконечность) намеренно закреплены за Брахманом для того, чтобы выявить Его "отличительные
свойства". Эти три отдельных слова обозначают качества, которые отличают Одного от другого, Единого
Брахмана от того, что тоже зовется Брахманом, но не имеет этих черт. Это значит, что Брахмана нельзя
спутать ни с чем, что не является Сатьям, Джнянам, Анантам. Какая бы форма (рупа) ни предназначалась
предмету или явлению, если эта форма неизменна, она принадлежит Сатьям. Если она претерпевает
изменения, она является асатьям. Видоизменения – это признак неправды; отсутствие модификаций –
признак истины.
Brahmam is Sathyam, that is to say, it has no modifications. It is nithyam, it
is unaffected by time. All that is not Brahmam ... that is, Jagath, is subject to change. All objects
are subject to the triple process of the intellect: are known, the knower and knowledge; hence, the
intellect or Buddhi is spoken of as a guha or cave, where the threefold process resides.
Брахман есть Сатья, значит, он не подвержен переменам. Он – Нитья, не
подвластный времени. Все, что не Брахман – это джагат, объект, подверженный изменению. Все объекты
подчинены тройному процессу, проходящему в интеллекте: познаваемое, познающий и само знание;
следовательно, можно сказать, что интеллект, или буддхи – это гуха, пещера, где протекает этот
триединый процесс.
In the Taittiriya Brahmana as well as in this Upanishad, Dharma too is treated
elaborately. It has three forms: Kamya, Naimittika, and Nithya. The Sastras seldom command that Karma
has to be pursued; there is no need to do so for karma comes naturally to man. Kama (desire) is the
prompter of such Karma and man gets various fruits thereby. The Sastras teach only the ways of
directing this natural activity to ensure desirable objects.
В Тайтирия-брахмане, так же, как и в этой упанишаде, тщательно изучается
карма. Она имеет три формы: камья (связанная с желанием), наймиттика (причинная) и нитья
(неизменная). Шастры редко останавливаются на том, что за кармой нужно неотступно следить. В этом нет
нужды, поскольку карма естественно приходит к человеку. Кама, желание, выступает как бы подсказкой
для кармы, и человек благодаря этому получает различные плоды. Шастры указывают лишь те пути, по
которым следует направлять эту естественную активность, чтобы достигнуть желаемых результатов.
The Upanishad exhorts you not to swerve from duties of learning and teaching.
"Swerve not from the true and the truth", it says. "From the true, it will not do to swerve nor from
Dharma nor from welfare and well-being, nor from duties to Devas and Pitris. Treat thy mother as God.
What works are free from fault, they should be resorted to, not others..." this is what the Upanishad
teaches.
Эта упанишада призывает вас не уклоняться от обязанностей учиться и учить. "Не
уходите от правого дела и от истины", – говорит она. "Не нужно пренебрегать ни правыми делами, ни
дхармой, ни благосостоянием, ни благополучием, ни долгом по отношению к Богам и Отцам. Почитайте как
Бога мать свою. Только те дела ваши, что совершаются безупречно, пойдут вам во благо", – вот чему
учит упанишада.
Listening, rumination and concentration are the three steps in Realisation.
Listening refers to Vedas, which have to be revered in faith and learnt by heart from a Guru; this
confers the knowledge of the unknowable. Manana or Rumination is the Tapas taught in the Bhriguvalli.
By this process, the Brahma Atma Swarupa can be fixed in the mind. Concentration helps the
development of single-minded attention on the Principle so installed. In the two Vallis, Brahma and
Bhrigu, Brahmavidya or the discipline which ensures the Realisation of Brahmam is expounded. The
Brahmavalli teaches; the Bhriguvalli proves by experience.
Слушание, размышление и концентрация – три ступени к реализации. Слушание
относится к Ведам, в которые надо благоговейно верить и которые надо учить наизусть, повторяя их
вслед за гуру, этим вы заслужите знание непознаваемого. Манана, или размышление – это тапас, которому
учит Бхригувалли. С помощью этого процесса Брахма Атма Сварупа запечатлевается в сознании.
Концентрация помогает развитию внимания, направленного исключительно на этот принцип. В двух частях,
Брахмавалли и Бхригувалли, изучается Брахмавидья – дисциплина, обеспечивающая реализацию Брахмана.
Брахмавалли учит, Бхригувалли доказывает на практике.
Bhrigu, the son of Varuna, tells him that Brahmam is Food, Prana, the Senses,
Manas, Vaak, etc. But, since the son soon learns that these are not Brahmam he declares that Brahmam
is that from which these are born and by which they live and function. He first believed that Annam
or Food is Brahmam since all beings exist on food but, later, he feels that Brahmam is much more
inclusive. He asks for direct teaching of the Real, the Brahmam.
Варуна говорит своему сыну Бхригу, что Брахман – это пища, прана, чувства,
манас, вач и т.д. Но когда сын вскоре узнает, что все это не есть Брахман, он заявляет, что Брахман
есть то, из чего все эти вещи рождаются и благодаря чему они живут и функционируют. Поначалу он
думал, что пища – это Брахман, поскольку все живые твари существуют благодаря пище, но затем он
почувствовал, что Брахман заключает в себе нечто большее. Он просит отца приобщить его к истинной
реальности, к Брахману.
Thereafter, he was told that Thapas is Brahmam, for it is that by which
Brahmam the Reality is known. He discovered by Thapas that Vijnanam is Brahmam, for Vijnanam is that
in which creatures are born and it is that by which creatures live.
После этого ему было сказано, что тапас есть Брахман, ибо через тапас
познается реальность, но с помощью тапаса Бхригу открыл, что виджняна есть Брахман, так как в
виджняне рождаются живые существа и благодаря виджняне они живут.
Thus it is announced that, of all disciplines and subjects of study, the
Brahmavidya is the most sacred, holy and esoteric. Annam is not to be decried; that should be the vow
of the Wise. The vital airs are all Annam. The physical body is the gift of Annam. The Prana or vital
airs have the body as the vehicle. So, Annam should not be slighted. That should be the resolution.
The waters in conjunction with the fire in the stomach become food. In the water that comes down as
rain the "fire" of lightning is inherent. So, whoever is established in the Aapojyothi or the
Splendour of water is aware of the splendour of Annam and is persuaded to revere it. Annam is the
Guru, for it leads you on to the knowledge of Brahmam. It should not therefore be treated with
disrespect. That must be observed just like a vow by the aspirant.
Итак, можно заключить, что из всех предметов изучения и дисциплин Брахмавидья
является самым священным, божественным и тайным. Значение анны (пищи) нельзя преуменьшать – таков
должен быть вывод мудрых. Дыхание жизни – это тоже анна. Физическое тело является даром анны. Прана
использует тело как средство передвижения, поэтому пищей нельзя пренебрегать, это надо знать твердо!
Вода, соединяясь с огнем, в желудке становится пищей. Вода, которая льется сверху в виде дождя, несет
в себе "огонь" – вспышку молнии. Поэтому, как бы ни превозносилось сверкающее великолепие воды
(аподжьоти), всегда надо помнить и о могуществе пищи и почитать ее. Пища – это гуру, ибо ведет нас к
познанию Брахмана, к ней нельзя относиться с неуважением. Ученик должен принять это как обет, как
непреложную истину.
Since the physical body is the transformation of food, it has an Annamayakosa:
the vital airs form another sheath, the Pranamaya. It weighs between good and bad, right and wrong in
the sheath of mind, or Manomaya-kosa. When it fixes upon a step, with a purpose in view, it is the
function of the Vijnanamayakosa. When the joy of achievement is tasted, it is the Anandamayakosa that
functions.
Поскольку физическое тело представляет собой трансформацию пищи, оно имеет
аннамайя-кошу (оболочку пищи); дыхание жизни, прана, образует другую оболочку, пранамайю. Она
балансирует между добром и злом, правдой и кривдой внутри оболочки ума, или маномайя-коши. Когда ум
ставит перед собой цель, предпринимает какой-нибудь шаг, это уже становится функцией
виджнянамайякоши. Когда наступает радость достижения, действует анандамайякоша.
To progress with Brahmic outlook, that you are Brahmam and not the body etc.,
the Pranamaya is the first instrument. It is subtle and separate and different from the body. It is
activated by Vayu and is saturated with it. It pervades and subsumes the entire Annamayakosa. You can
say that the Pranamaya is the soul of the Annamaya, for it makes it function from head to foot. It
cannot survive without the Prana. It is the motive force; it has five varieties: Prana, Apana, Vyana,
Udana and Samana. By contemplating that the Pranamaya is the Atma of the Annamaya, the notion that
the body is the Self will disappear. You rise from the gross to the subtle. Prana is like the molten
metal in the crucible. By effort, the Pranamayakosa can be experienced.
Для того, чтобы продвинуться в понимании того, что вы – Брахман, а не тело,
пранамайя используется как первое средство. Она тонка, отделена от тела, отлична от него. Она
активизируется Вайю (воздухом) и насыщена им. Она пронизывает и координирует всю аннамайя-кошу. Можно
сказать, что пранамайя – это душа аннамайи, поскольку она сообщает всему телу, с головы до ног,
способность функционировать. Аннамайя не может существовать без праны, это ее движущая сила. У праны
есть пять разновидностей: собственно прана, апана, вьяна, удана и самана. Осознав, что пранамайя –
это Атман аннамайи, вы расстаетесь с представлением о теле как о чем-то самостоятельном. Вы
поднимаетесь от грубого к тонкому. Прана подобна расплавленному металлу в тигле. Если сделать усилие,
пранамайя-коша может стать доступной и ощутимой.
Prana appears in the form of the breath. Prana activates the head, Vyana the
right, Udana the left, Samana the central and Apana the lower parts of the body. The Prana moves from
the heart through the nerves of the face, the nose etc., and reaches the head. From there, it
motivates the various nerves flowing through the body under different names with distinct functions.
The Prana that functions round the navel is, for example, called Samaana.
Прана обнаруживает себя в форме дыхания. Прана дает жизненную силу голове,
вьяна – правой части тела, удана – левой, самана – центральной и апана – нижним частям тела. Прана
движется от сердца по нервным каналам лица, носа и т.д. и достигает головы. Отсюда она побуждает
различные нервные токи, имеющие разные названия и выполняющие определенные функции, распространяться
по телу. Например, прана, которая действует вокруг пупка, называется самана.
For the Mano-maya Kosa, the Yajurveda is the head; the Riks form the right
wing; Sama is the left wing, Brahmanas are the soul; the Atharvanaveda is the tail. The Manthras of
the Yajurveda are used very much in Yagas; with them, food is offered ceremonially in the sacrificial
Fire. Hence, it is considered as the Head. The sound of Yajus produces modifications which are
auspicious. That is the reason for the significance attached to the other Vedas also. Thus all
manthras become the causes of mental modifications. These in turn illumine the splendour of the Atma;
thus the Vedas and the Mystery of their Syllables belong to the Science of the Atma itself. The Vedas
become, therefore, eternally valuable and eternally existent. The Atharvana Veda treats of various
rites to win relief from evil forces and ailments and so, it is described as the tail.
Яджурведа – "голова" маномайя-коши (ментальной оболочки); ричи – гимны
Ригведы, образуют ее правое крыло, гимны Самаведы – левое; брахманы – ее душа; Атхарваведа – ее
хвост. Мантры Яджурведы широко используются в ягах; их произносят, когда пища торжественно
предлагается священному огню. Оттого Яджурведа и считается "головой"; звуки ее гимнов рождают
различные созвучия, которые являются священными. Вот почему и другим Ведам придается такое большое
значение. Все их мантры вызывают преобразования в ментальной оболочке, а они, в свою очередь,
приводят к тому, что Атман сияет во всем своем великолепии. Потому Веды и тайна их звуков составляют
учение самого Атмана, а сами Веды обретают вечную ценность и вечную жизнь. Атхарваведа трактует
различные обряды, помогающие побороть недуги и злые силы, в связи с этим ее образно называют
"хвостом".
The Kosa thus described merges in the Vijnanamaya and later into the
Anandamaya and finally, the aspirant passes beyond even that, into the region of pure Sath.
Преобразованная маномайя-коша растворяется в виджнянамайе, а затем – в
анандамайе, и в конце концов духовный искатель, минуя даже их, вступает в сферу чистого Сат.
The Sruthis declare "Ekam eva Adwithiyam Brahma" (Brahmam is One Only, without
a second). That is to say, there is nothing besides Brahmam. Under all conditions, at all times,
everywhere, Brahmam alone is. In the beginning, there was just Sath and nothing else, says the
Chhandogya. The Mandukya names it as Santham, Sivam, Adwaitham. Only the evolved or the manifested
can appear as two. That which is seen is different, one from the other and all from the seer.
Moreover, the seen is the product of the seer's likes and dislikes, his imagination and feelings, his
impulses and tendencies. When the lamp is brought in, the "snake" disappears and the rope alone
remains and is understood as such. When the world is examined in the light of Brahma Jnana, the
illusory picture which attracted and repelled, the picture of Duality disappears.
Шрути провозглашают: "Екам ева адвитиям Брахма" (Брахман – только Один,
второго нет), это значит, что нет ничего, кроме Брахмана. При всех условиях, в любые времена, всюду и
везде Брахман – Один. Вначале было только чистое Бытие (Сат) и ничего более, говорит Чхандогья.
Мандукья называет Его Шантам, Шивам, Адвайтам. "Два" – это лишь то, что развивается и проявляет себя.
Увиденное отличается одно от другого, и все увиденное отличается от увидевшего. Более того, увиденное
может быть плодом приязни или неприязни увидевшего, плодом его воображения, его чувств, его порывов и
стремлений. Когда подносят фонарь, "змея" исчезает и остается только веревка, которая и
воспринимается как таковая. Когда мир предстает в свете Божественного Знания, исчезает иллюзорная
картина двойственности, которая и привлекала и отталкивала.
It is the "Two" that causes fear. If one is oneself the listener, the seer,
the doer, the enjoyer, how can fear arise? Consider your condition when asleep! The external world is
then absent; you are alone with yourself. The state is "One, without a second". Contemplation of that
One and worship of that One leading to the realistion of Secondlessness gives you that experience.
Like the other, He is Immanent; like the vital air, He is the Chith, the secret of all consciousness,
activity, movement.
Именно "два" вызывает страх. Если вы в одном лице и слушающий, и видящий, и
делающий, и радующийся – откуда взяться страху? Представьте себя во время сна! Внешний мир
отсутствует, вы наедине с собой, ваше состояние: "Один, без второго". Созерцание этого Одного и
почитание этого Одного, ведущее к реализации Единства, ниспошлет вам этот опыт. Как и "другой", Он
имманентен себе; как живое дыхание Он есть Чит, тайна сознания, активности, движения.
Sath, Chith, Ananda, Paripurna, Nithya - Brahmam is described by these five
attributes. Through an understanding of these, Brahmam can be grasped. Sath is unaffected by Time:
Chith illumines and reveals itself as well as all else; Ananda creates the utmost desirability;
Paripurna knows no defect or diminution or decline, or defeat. Nithyam is that which is unaffected by
the limitations of space, time and objectivisation.
Сат, Чит, Ананда, Парипурна, Нитья (Чистое бытие, Сознание, Блаженство,
Совершенство, Вечность) – это пять атрибутов, с помощью которых описывается Брахман. Поняв их суть,
можно постичь Брахмана. Сат неподвластно времени; Чит освещает и проявляет себя, так же как и все
другое; Ананда рождает состояние предельного осуществления; Парипурна не знает ни изъянов, ни
сокращений, ни упадка, ни поражений. Нитья – это то, что неподвластно влиянию пространства, времени и
обстоятельств.
In the light of this Brahmajnana, the World is a Mirage, temporary, unreal,
negatived by knowledge. The World is but another name for "things seen, heard, etc.,". But "You, the
Jivi, the seer are Sath Chith Ananda Brahmam" - remember. Get fixed in that assurance; meditate on
the Om which is its best Symbol. Become aware from this moment that you are the Atma. When the fog of
ignorance vanishes, the Atma in each will shine in its native splendour. Then, you know that you were
pursuing a mirage in the desert sands, that you were taking as "real", objects that had a beginning
and therefore had an end.
При свете Брахмаджняны мир предстает миражом – преходящим, неистинным; он
отрицается знанием. Мир – это лишь иное название для вещей, которые видны, слышны и т.д. Но Ты, дживи
– видящий – есть Сат Чит Ананда Брахман, помни об этом! Утвердитесь в этой вере, медитируйте на звук
ОМ, который является лучшим символом Брахмана. Знайте с этого момента, что вы есть Атман! Когда туман
рассеется, Атман в каждом существе засияет в своем первозданном великолепии. Тогда вы поймете, что
гнались за миражом в песках пустыни и принимали за реальность вещи, имеющие начало, а, следовательно,
и конец.
The mind becomes bound with attachment when it dwells upon an object, or
desires it or dislikes it. To get free from such bondage, the mind should be trained not to dwell on
any object or desire it or dislike it. It is the mind that binds and unbinds. If dominated by Rajas,
it easily falls into bondage; if Sathwa predominates, it can achieve freedom.
Ум оказывается в плену у привязанностей, если он сосредотачивается на объекте,
желает его или чувствует к нему неприязнь. Чтобы освободиться от этого плена, нужно тренировать ум,
отучая его останавливаться на объекте, при этом не желать и не отвергать его. Именно ум связывает, но
он же и освобождает. Если в нем преобладает раджас, он быстро попадает в плен, если же доминирует
саттва, он может достичь свободы.
He, who feels one with the gross body, pursues feverishly the pleasure
derivable through the senses. Desire is the consequence of identification with the physical frame.
Give that up and you are given up by desire. Joy and grief are like right and wrong, to be
transcended. Affection and hatred are of the nature of the internal instruments of man. They do not
belong to the "Liver" who lives with them, the Jivi or to the Atma, the essential reality of the
Jivi.
Кто отождествляет себя с грубым телом, тот лихорадочно гонится за
удовольствиями, доставляемыми чувствами. Желания возникают вследствие отождествления себя с
физической оболочкой. Откажитесь от этого, и желания уйдут от вас. Нужно подняться выше радости и
горя, добра и зла. Любовь и ненависть присущи внутренним инструментам человека. Они не принадлежат
"жильцу", который живет с ними – дживе, а тем более Атману, истинной сущности дживы.
The Atma is ever pure, ever free from attachment, for there is no second to
get attached to. The Mundakopanishad (III-i) manthra says: Two birds, ever together, with significant
and subtle wings, are perched on a tree. (The tree is the body and the twin birds are Jivatma and
Paramatma). One bird is engaged in tasting the fruits, (The Jivatma experiences joy and grief from
the deeds it engages itself in). The other just watches. (The Paramatma is subtler than the subtlest
and is just a Witness).
Атман всегда чист, всегда свободен от привязанностей, ибо не существует
"второго", к кому он мог бы обратить эту привязанность. Мантра 3-1 Мундака-упанишады гласит: две
неразлучные птицы, у одной из которых сильные крылья, а у другой – слабые, сидят на дереве (дерево –
это тело, а птицы – близнецы: дживатман и Параматман). Одна птица занята тем, что без устали
лакомится фруктами (дживатман испытывает радость и горе от тех дел, которыми поглощен). Другая только
наблюдает (Параматман тоньше наитончайшего и выступает как наблюдатель).
How can this gross physical frame of plasma and pus be the pure, the
self-luminous, the ever witnessing Atma? This is built up by food; this is ever in a flux; it was
not, before birth nor is after death! It is perishable any moment. It can live on without a limb or
two but the moment the vital air stops its flow, it starts to decompose. So, the body should not be
taken as the chief or as the Be-all and the End-all.
Как может эта грубая физическая оболочка, состоящая из плазмы и выделений,
быть чистым, светящимся и вечно созерцающим Атманом? Она ведь поддерживается благодаря пище, всегда
подвергается изменениям, ее не было до рождения и не будет после смерти! Она может погибнуть каждую
минуту. Она может существовать, лишившись одного или двух своих членов, но как только дыхание жизни
прекратится, она начнет разрушаться. Тело, поэтому, нельзя принимать как нечто главное, как
единственное, что живет и что исчезает в конце.
The Yoga you should practise is: watch the agitation in the mind as a witness,
free yourself from resolutions and even decisions, for and against. Have your mind and its journeys
always under control. Yoga is the parallel progress of the Jivatma, every step in tune with the
Paramatma. The goal is the merger of both: then, all grief ends. He who steadily takes up yoga with
faith and who is prodded on by unswerving renunciation (non-attachment) can certainly win victory.
Вот практика йоги, которой вы должны заниматься: следите за треволнениями
своего ума как наблюдатель, воздержитесь от умозаключений и даже от принятия решений – как "за", так
и "против". Держите свой ум и его ухищрения под контролем. Йога – это прямой путь к совершенству
дживатмана, и каждый шаг на этом пути созвучен Параматману. Цель – слияние обоих: тогда все беды
кончаются. Тот, кто с твердой верой следует йоге и неколебим в отречении, тот безусловно одержит
победу.
Chith in Sath-Chith-Ananda means Vijnana, the Super-knowledge that confers
perfect equanimity and purity, in fact, the Atmajnana which can be experienced by one and all. In
common parlance Vijnana is used to indicate the sciences but really it means the Higher Wisdom. In
that Swa-rupa, "Self-form", there is no room for "impressions from Karma" nor for wishes that prompt
Karma. Wishes vitiate the mind. Wishes lead to action, action leaves a scar, a Vasana on the Mind. Be
alone with yourself and, then the mind can be negated. It is for this reason that Yogis retire into
caves.
"Чит" в Сат-Чит-Ананде означает виджняну, сверхзнание, дающее совершенное
спокойствие и чистоту, т.е., по существу, Атмаджняну, которая может стать достоянием каждого. В
обычной речи слово "виджняна" употребляется для обозначения науки, но на самом деле это Высшая
Мудрость. В этой Сварупе, "сущностной форме", нет места впечатлениям, идущим от кармы, и желаниям,
которые внушает карма. Желания искажают ум. Желания ведут к действиям, а действия оставляют глубокий
след в уме. Будьте наедине с собой, и тогда ум может быть отвергнут. Именно ради этого йоги удаляются
в пещеры.
The Vasanas or impressions fall into two Categories; "Subha" or Beneficent and
"Asubha" or Maleficent. Beneficent Vasanas help liberation. Japa, Dhyana, Good Works, Charity,
Justice, Unselfish Service, Fortitude, Compassion - these are all beneficent. The maleficent
tendencies of Anger, Cruelty, Greed, Lust, Egoism have to be uprooted with the help of the
beneficent; and finally, as the thorn with which the thorn in the foot is removed, is also thrown
away, the Vasanas that were used to overcome the Vasanas that hurt are also to be discarded. The
Subhavasanas are the products of attachment and produce further attachment which may persist through
many births. The Jivamuktha too has to conquer the Subhavasanas. For him, they should be like a burnt
rope that cannot bind. In fact the entire group, sensual craving, desire, greed, gets burnt, the
moment the Atman is visualised. He will not be inclined towards anyone or anything; nor will he be
attached. Where the sun sets, there he lays himself down for rest. He moves among men, unknown and
unrecognised, seeking no recognition, why even avoiding it.
Васаны, или впечатления от внешнего мира, распадаются на две категории:
"шубха", или благотворные, и "ашубха" – пагубные. Благотворные впечатления помогают освобождению.
Джона (повторение имени Бога), дхьяна (медитация), полезный труд, благотворительность, бескорыстное
служение, стойкость, сочувствие – все эти васаны благотворны. С их помощью должны искореняться
пагубные наклонности, такие как гнев, жестокость, жадность, похоть, эгоизм. Однако те благие васаны,
которые использовались для того, чтобы победить вредные импульсы, сами в свою очередь должны быть
отброшены, как выбрасывают иголку, удалив ею занозу из ноги. Шубхавасаны, будучи продуктами
привязанности, способствуют возникновению новых привязанностей, которые могут сохраняться во многих
рождениях. Дживанмукта (стремящийся к освобождению при жизни), должен одержать победу и над
шубхавасанами. Для него они станут тогда сгоревшей веревкой, которой уже ничего нельзя связать.
Воистину, в тот момент, когда воссияет Атман, сгорит в огне весь ворох чувственных желаний,
стремлений и корысти. Дживанмукта не станет склоняться на сторону кого-то или чего-то, он не будет
ничем связан. Он преклоняет голову, чтобы отдохнуть, там, где садится солнце. Он ходит среди людей,
неизвестный и неузнанный. Он не стремится, чтобы его узнали, более того, даже избегает этого.
When the seer and the seen are both the same, the joy is described as that of
the fourth stage, the Thuriya stage. Beyond this, the Atman is certain to be reached. By dwelling
constantly on the Atma and its reality, the attachment to the world will fall off. The Sadhana must
be without break. The genuine Sadhaka must, with all his resources, redirect the mind from the
affairs of the world and the objects that entice the senses, and concentrate on the austere purpose
of knowing Brahmam.
Когда видящий и увиденное сливаются в одно, радость вступает в четвертую
стадию, именуемую турийя. Миновав и эту ступень, ищущий несомненно достигнет Атмана. Пребывая
постоянно в Атмане и его реальности, вы теряете привязанность к миру. Садхана при этом должна быть
непрерывной. Истинный садхака, используя все свои возможности, должен уводить ум от мирских дел и от
тех вещей, которые увлекают чувства, и сосредоточиться на чистой и аскетической цели познания
Брахмана.
Thamasic resolutions spell grief, Sathwic resolutions promote Dharma and help
sustain society and individual; the Rajasic ones plunge you into the worldly flood. Give up these
three and then you become entitled to the honour of Brahmajnana.
Образ жизни и решения, основанные на тамасе, приумножают скорбь; саттвические
поступки укрепляют дхарму и способствуют процветанию общества и индивидуума; побуждения раджаса
затягивают в поток мирской суеты. Откажитесь от всех трех, и тогда вы приобщитесь к славе
Брахмаджняны.
Brahmam is of immeasurable depth; how can it be measured and comprehended by
this petty mind? It is Aprameya, beyond all possibility of being described by categories; it is
Aparichhinna, without limit; it is Avyapadesya, beyond denotation; to grasp It through the senses is
an impossible task.
Брахман – неизмеримый в своей глубине; как может этот крошечный ум Его
измерить и понять? Брахман – это Апрамейя, – то, что невозможно описать с помощью понятий и
категорий; Он – Апаричинна, не имеющий границ; Он – Авьяпадешья, не поддающийся определению; охватить
его с помощью чувств – непосильная задача.
"The Brahmam, which the Vedanta declares can be spoken of as only 'Not-this,
not-this' is I-Myself; My reality is the Brahmam in the cavity of my heart; I am that Brahmam which
Sadhakas strive to know and succeed in reaching. Brahmam is that which remains after subtracting the
body, the mind, the vital airs, the brain etc.," This knowledge is reached by the discipline of
negation. Just as by this method of elimination, you arrive at the conclusion, "So, this is
Devadattha", by this principle of "Jagrathajagratha", the truth, "Thath thwam asi" "That thou art" is
established. When the veil hiding the Jivi is removed, the Jivi is revealed as Paramatma or
Parabrahmam. The Jivatma is of the essence of Paramatma.
"Брахман, о котором, как гласит веданта, можно сказать только "не то", "не
то", – есть "Я Сам". Моя реальность – это Брахман в глубине моего сердца. Я – это тот Брахман,
которого жаждет постичь и постигает садхака. Брахман есть то, что остается после отрицания тела, ума,
жизненного дыхания, мозга и т.д." Это знание достигается путем исключения. С помощью этого метода вы
приходите к заключению: "Да, – это Девадатта" (Девадатта – имя собственное). Так же, применяя принцип
"джаграта-джаграта" ("пробуждение от пробуждения"), вы устанавливаете истину: "Тат твам аси" – "Ты
есть То". Когда завеса, скрывающая дживи, падает, дживи является как Параматман или Парабрахман.
Дживатман имеет природу Параматмана.
"I" refers to this Reality, the Sath-Chith-Ananda: it is only ignorance that
can use it to indicate the body! This ignorance and this wrong identification are the causes of
continuous chapters of grief and joy. So, use the word "I" with discrimination to mean only your
Brahmic reality; that will win Atmajnana for you.
"Я" относится именно к этой Реальности, к Сат-Чит-Ананде. Только невежество
может применять это слово "Я" для обозначения тела! Это невежество и это ложное отождествление влечет
за собой нескончаемую череду радостей и горестей. Обретя способность к различению, употребляйте слово
"Я" только по отношению к вашей Брахмической сущности, и наградой вам будет Божественное знание.
For experiencing the Atma as your Reality, control of the senses, removal of
physical attachment and truth are essential. The Brahmam is the Brihaspathi prompting the Buddhi, the
Manas of the manas, the Ear of the ear, the Eye of the eye, the Illuminer of all the Self-Luminant
One. His splendour is the light from which everything else emanates. He is the Basic support and
Sustenance. In the Mind, He is wisdom; the Manas and the Buddhi do envelop the senses. Without Him,
the Manas and the Buddhi are helpless to function; they emerge from Him and merge in Him like grass
that is born from the earth and becomes part of it. Iron placed in fire becomes red and turns black
again when cooled: so too, Buddhi becomes resplendent with Jnana by dwelling on Parabrahma who is
Jnanaswarupa.
Для познания Атмана как вышей реальности очень важны контроль над чувствами,
отказ от физической привязанности и приверженность правде. Брахман – это Брихаспати, побуждающий к
действию буддхи, это Манас манаса, Глаз глаза, самоизлучающий и озаряющий всех своим светом. Его
блеск – это свет, из которого все рождается. Он – главная опора и поддержка. В уме Он – мудрость;
манас и буддхи – вместилища чувств, но без Него ни манас, ни буддхи не могут функционировать. Из Него
они рождаются, и Им же поглощаются, как трава, которая появляется на свет из земли, а потом вновь
становится частью ее. Железо, помещенное в огонь, краснеет, а после охлаждения снова чернеет. Так и
буддхи сияет светом джняны, покоясь на Парабрахмане, который есть Джнянасварупа.
God is encased everywhere as the child in the womb. Some declare that they
will believe only in a God that can be seen or demonstrated. This is the usual argument of the
worldly minded. But it is not easy to see, with gross physical eyes, the Paramatma which is Subtler
than the Subtlest. You must first get command over a powerful microscope, fit for the purpose. Either
the Janana Chakshu or the Prema Chakshu is wanted, the Eye of Wisdom, the Eye of Love; only with
these can you see God. Can you show others what the thing called "pain" is or "sweetness"? The eye
cannot see an abstract thing like love, pity, mercy, virtue, faith; it is beyond its capacity.
Бог, как младенец во чреве, заполняет все пространство. Некоторые люди
говорят, что они поверят лишь в того Бога, которого можно показать или увидеть. Это обычный аргумент
тех, кто мыслит мирскими категориями. С помощью грубого материального зрения нелегко увидеть
Параматмана, что тоньше наитончайшего. Вам надо сначала стать обладателем мощного микроскопа,
пригодного для этой цели. Здесь нужны Джняна чакшу или Према чакшу – Око мудрости, Око любви. Только
с их помощью вы увидите Бога. Сможете ли вы показать кому-либо предмет под названием "боль" или
"сладость"? Глаз не способен видеть такие абстрактные вещи, как любовь, жалость, милосердие,
добродетель, вера; это за пределами его возможностей.
But by words, actions and behaviour, we infer that a person has Love in his
heart. So too, it is possible to judge whether a person is a Brahma-vid, how deep he is established
in his own Reality, whether by fits and starts or steadily and securely. Divine Wisdom, Divine
Treasure, Harmony with Nature, through these He can be identified and discovered. Therefore,
endeavour by all means to earn either the Jnanachakshu or the Premachakshu.
Слова, действия и поведение человека помогают понять, что в его сердце живет
любовь. Таким же образом можно судить и о том, является ли человек Брахмавиди и насколько глубоко
постиг он свою собственную реальность: приобщаясь к ней лишь изредка, урывками или утвердившись в ней
прочно и надежно. Божественная мудрость, Божественные сокровища, гармония с природой – через них Бог
открывается и узнается. Поэтому прилагайте все возможные усилия, чтобы обрести Око мудрости, Око
любви.
Just as sugar in cane-juice, or sweetness in sugar, the Paramatma is ever
Immanent in creation; He is the inner core of all Beings. He is everywhere, always in everything, He
has no form; Atma is "A-thanu" "without body". It is the in-dweller, the Purusha. Only by throwing
off the attachment to the body, and purifying the Mind and the Buddhi, can you merge in your Truth
and earn the eternal Bliss, highest Prasanthi, the purest Wisdom. Thus only can man earn liberation
from the bondage of birth and death.
Как сахар неотделим от сока сахарного тростника, а сладость неотделима от
сахара, так и Параматман вечно пребывает в Творении. Он – внутренняя сущность всех живых существ. Он
– везде, всегда и во всем. Он не имеет формы. Атман – "а-тану", не имеющий тела. Атман – "Пуруша",
или обитающий внутри. Только отбросив свою привязанность к телу и очистив манас и буддхи, сможете вы
слиться с истиной и обрести вечное блаженство, высший мир, чистейшую мудрость. Только так добьется
человек освобождения от оков рождения и смерти.
"Deha", the word which means the body, is derived from the root "dah" meaning
"burn". It implies that which has to be burnt. But, the Jnani has three bodies, the gross, the subtle
and the causal. What is it then that is burnt? The fuels, Adhibhoutika, Adhideivika and Adhyatmika,
called the Thaapathraya or the Hrdaya-Kaashta can burn and consume the three bodies quicker and more
completely than fire. However informed a person may be, if he identifies himself with the body, he
must be pronounced foolish. On the other hand, a person who is fixed in the faith that he is
Sath-Chith-Ananda will be transformed into Divinity Itself. Do not identify the Jivi with the gross
body of flesh and bone or even with the subtle and causal. The Atma must be identified with the
Paramatma alone. Then only can permanent Bliss emerge. Joy and Grief, good and bad belong to the
realm of the Mind, not to you. You are not the doer or the enjoyer of the fruits of the deeds. You
are ever-free.
Слово "Деха", обозначающее тело, происходит от корня "дах", что означает
"сжигать". Оно обозначает то, что подлежит сожжению. У джняни есть три тела: грубое, тонкое и
причинное. Какое же из них сгорает? Адхибхутика, Адхидевика и Адхьятмика (материальные, божественные,
духовные силы), вместе называемые Тапатрайя (тройственный тапас) или Хридайя-каштха – это горючее,
которое способно сжечь и уничтожить эти три тела сильнее и сокрушительнее, чем огонь. Если человек
отождествляет себя с телом, то какими бы познаниями он ни обладал, его следует признать глупцом.
Напротив, человек, твердо уверовавший в то, что он – Сат-Чит-Ананда, сам станет Божеством. Не
отождествляйте дживи с грубым телом из плоти и кости, ни даже с тонким и причинным телом. Атман
должен отождествляться только с самим Параматманом. Лишь тогда может наступить вечное блаженство.
Радость и горе, доброе и дурное относятся не к вам, а к сфере ума. Вы – не создающий и не вкушающий
плоды деяний. Вы – вечно свободны.
Virtue is dharma; Vice is Adharma. These are products of the Mind, strings
that bind the heart. When Man experiences this higher Truth, he becomes free from both, and achieves
the vision of Reality. As the silk worm gets entangled and imprisoned in the cocoon that it spins
around itself, so Man too spins a cocoon of wishes around himself and suffers.
Добродетель – это дхарма; порок – адхарма. Они являются продуктами ума,
путами, которые стесняют сердце. Когда человек познает высшую Истину, он становится свободным от них
обоих и приходит к лицезрению Реальности. Как шелковичный червь, вьющий себе кокон, обволакивает и
закутывает сам себя, так и человек свивает вокруг себя кокон желаний и сам страдает от этого.
The Atma is ever dis-entangled. It is "A-samsari". "Not-bound by flux". Its
nature is purity, wholeness, joy, wisdom; where Ego is, there bondage persists. Where there is no
"I", there freedom holds sway. The "I" is the real shackle.
Атман никогда и ничем не связан. Он – "а-самсари", не подверженный переменам.
Его природа – чистота, цельность, радость, мудрость; а там, где эго, там сохраняется зависимость. Где
нет эго, там царствует свобода. Эго – вот настоящие оковы.
There are three obstacles in the path of the seeker after Atmajnana; obstacles
of the past, the present and the future. These must be overcome. The Jivan-muktha is not worried over
these. He has gone beyond the triple distinction of the seer, the seen and the sight; he has known
that the distinction is artificial, a product of the mind. Once you have conquered the Triple
illusion of Triputi, you will experience Brahmam in all things at all times.
На пути искателя Божественного знания стоят три препятствия: прошлое,
настоящее и будущее. Их нужно преодолеть. Дживан-мукта не обеспокоен этими препятствиями. Он вышел за
пределы различий между видящим, видимым и самим созерцанием; он понял, что различие это
искусственное, всего лишь продукт ума. Как только вы победите эту тройную иллюзию, трипути, вы будете
видеть Брахмана всегда и во всем.